La Scienza Segreta della Mente ”Come il Pensiero” Trasforma la Realtà
Gli esseri umani sono strani, sognano la felicita è la ricchezza e poi fanno di tutto per essere tristi e poveri delegando per conto terzi il loro destino.
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“La più grande scoperta della mia generazione è che l’uomo può modificare la sua vita semplicemente cambiando il suo atteggiamento mentale”.
William James
Se c’è una dottrina religiosa centrale per la New Age, sicuramente è questa: la convinzione che i pensieri positivi possano piegare la realtà alla propria forma. È un concetto allettante. Se è vero, non abbiamo bisogno di agire, lavorare o esibirci nel mondo. Tutto ciò che dobbiamo fare è cambiare il nostro pensiero. Ma c’è qualcosa di vero in questa idea?

Per capire qualcosa della dottrina del potere del pensiero, è utile guardare alla sua storia. Il padre della religione del pensiero positivo fu un oscuro cittadino del New England di nome Phineas Parkhurst Quimby (1802-66).
Quimby, come molti uomini del suo tempo, era un uomo di tutti i mestieri. Iniziò come orologiaio, ma alla fine rimase affascinato dai metodi alternativi di guarigione e imparò l’arte del mesmerismo o magnetismo animale, un precursore dell’ipnosi. Quimby scoprì che se metteva in trance un assistente, questi era in grado di diagnosticare e prescrivere un rimedio per la malattia di un paziente (un po’ come Edgar Cayce, il celebre “profeta del sonno” vissuto un paio di generazioni dopo).

Quimby costruì una pratica di successo in questo modo, ma presto giunse a una conclusione sorprendente: non importava quale rimedio fosse stato prescritto; era la fede del paziente a fare la differenza. Così Quimby licenziò il suo assistente e iniziò a praticare il suo metodo radicale di guarigione, in cui si limitava a convincere il paziente che stava già bene. La natura calda e gentile di Quimby suscitò un senso di fiducia. Il suo ufficio si riempiva di pazienti e molti uscivano dai suoi trattamenti con un grande sollievo o addirittura con una completa guarigione. Spesso curava gratuitamente le persone che non potevano pagare.
Autodidatta, Quimby non era un pensatore sistematico. Ma intorno al 1859 iniziò a formulare i suoi insegnamenti per iscritto. Credeva di aver scoperto il segreto dei miracoli compiuti da Gesù Cristo e desiderava mettere questa conoscenza a disposizione di tutti.
“La mia filosofia”, disse, “renderà l’uomo libero e indipendente da tutti i credi e le leggi dell’uomo, e lo assoggetterà al proprio consenso, essendo libero dalle leggi del peccato, della malattia e della morte”.
L’insegnamento era semplice. In ogni essere umano risiedono la Verità, la Saggezza e la Bontà. Questo è il nostro diritto naturale di nascita. Ma c’è anche un altro aspetto: la mente materiale e mortale che è soggetta all’errore. L’errore principale a cui è soggetta questa mente materiale è la malattia.
“La malattia”, ha scritto Quimby, “è il falso ragionamento. La vera saggezza scientifica è salute e felicità. Il falso ragionamento è malattia e morte”. Quimby non diede mai un vero nome al suo insegnamento, anche se di solito lo chiamava “Scienza della salute”. Una o due volte nei suoi scritti si è riferito ad essa come “Scienza Cristiana”.
Quimby attirò un certo numero di discepoli. Uno di loro, Warren Felt Evans, era anche un seguace del veggente svedese Emanuel Swedenborg (1688-1772). Fu proprio Evans a introdurre il termine “New Age” nel suo influente libro del 1864, The New Age and Its Messenger. Il “messaggero” del titolo era Swedenborg, che nei suoi voluminosi scritti proclamò il 1757 come l’anno del Giudizio Universale.
Ma questo evento, diceva, non aveva e non doveva avere luogo sulla terra. Si svolse nel regno degli spiriti, una zona intermedia tra il paradiso e l’inferno. Il Signore ha purificato questo regno dal male, rendendo possibile al cielo di trasmettere le sue influenze sulla terra in modo meno ostacolato.
Swedenborg non sposò la dottrina del potere del pensiero come sarebbe emersa in seguito: sosteneva che la mente umana fosse continuamente soggetta alle influenze del cielo e dell’inferno e che la funzione dell’essere umano sulla terra fosse quella di scegliere il bene e rinunciare agli impulsi malvagi. Tuttavia, il pensiero di Swedenborg, che raggiunse l’apice della sua influenza all’inizio del XIX secolo, preparò il terreno per il movimento New Age.
Dopo la morte di Quimby nel 1866, le sue idee continuarono a vivere negli insegnamenti della sua allieva più famosa, Mary Baker Eddy, che rese popolare il nome “Scienza Cristiana” e creò una religione attorno ad esso, nonché in movimenti successivi come il Nuovo Pensiero, l’Unità e la Scienza Religiosa.
Il Nuovo Pensiero è un termine generico usato per coprire questi altri movimenti in contraddizione con la Scienza Cristiana di Eddy. Lo studioso americano di religioni Charles Braden ha caratterizzato le principali differenze tra questi due ceppi come segue:
1) I cristiano-scienziati tendono a essere più autoritari nel loro pensiero, considerando gli scritti della signora Eddy come rivelazioni definitive, mentre gli aderenti al Nuovo Pensiero sottolineano che le verità spirituali vengono rivelate ogni giorno;
2) i cristiano-scienziati tendono alla negazione – la malattia, la materia e la “mente mortale” non esistono – mentre il movimento del Nuovo Pensiero è più incline alle affermazioni (“sto bene”; “sono perfetto”);
3) i cristiano-scienziati sono generalmente contrari a lavorare con i medici tradizionali o a permettere ai loro pazienti di farlo, mentre i sostenitori del Nuovo Pensiero sono stati più flessibili e pragmatici su questo punto.

Uno dei filoni più vivaci del Nuovo Pensiero nel XX secolo fu la Scienza Religiosa, fondata da Ernest Holmes (1887-1960). Nato nel Maine, Holmes si trasferì a Boston da adolescente, dove frequentò un corso biennale di public speaking. In quel periodo fu attratto dalle opere di Ralph Waldo Emerson (un’altra grande influenza sul movimento del Nuovo Pensiero) e dal libro di testo della Scienza Cristiana di Eddy, Science and Health with Key to the Scriptures. In seguito studierà altre figure importanti del movimento del Nuovo Pensiero, come William Walker Atkinson e Thomas Troward.

Nel 1914 Holmes si trasferisce a Venice, in California. Nel 1919 pubblicò il suo primo libro, Creative Mind. La sua opera magna, Scienza della mente, fu pubblicata per la prima volta nel 1926. Sebbene la maggior parte delle idee di Holmes si possano ritrovare nei suoi precursori del XIX secolo, egli offrì una versione più elegante del Nuovo Pensiero con la sua abilità di vendita assolutamente novecentesca. Gli piaceva raccontare storie in cui persuadeva le ragazze casalinghe a sorridere; quando le loro labbra si aprivano, sosteneva, erano circondate da uomini ricchi desiderosi di pagare le spese per l’ortodonzia. Gail Thain Parker, studiosa del Nuovo Pensiero, scrive: “Il compiacimento di Holmes è molto diverso dal tono più esplorativo (e talvolta evasivo) dei curisti mentali di prima e seconda generazione…. Sapeva che nulla di ciò che avrebbe detto avrebbe scioccato o sorpreso; la sua prosa era piena di garanzie a vita e di offerte imbattibili”.
Holmes, un oratore potente ma un guru ambivalente, ha comunque convinto i suoi discepoli a creare un’organizzazione per promuovere le sue idee. L’Istituto di Scienze Religiose e la Scuola di Filosofia furono costituiti nel 1927. Nello stesso anno Holmes fondò anche la rivista Science of Mind, che viene pubblicata ancora oggi. La sua influenza fu enorme, non solo attraverso i suoi scritti ma anche attraverso coloro che si ispirarono a lui. Norman Vincent Peale, autore di Il potere del pensiero positivo, un best seller della metà del XX secolo, trasse gran parte del suo messaggio dalla Scienza Religiosa.
Holmes visse abbastanza a lungo da vedere la sua organizzazione soggetta a scismi e lotte intestine. Poco prima della morte di Holmes, il suo protetto Obadiah Harris (che sarebbe poi diventato capo della Philosophical Research Society di Los Angeles) gli confidò che stava lasciando il movimento per trovare la propria strada. Holmes rispose: “Vorrei poter venire con te”.

Nonostante ciò, l’organizzazione di Holmes sopravvive ancora oggi e i suoi insegnamenti continuano a ispirare molti. Una delle sue idee centrali, e forse la più influente, è la Legge di Attrazione. Il termine fu originariamente coniato nel XIX secolo per indicare l’affinità dell’anima con le diverse sfere dell’aldilà, ma Holmes gli diede il significato attuale: “Ciò che attireremo dipenderà da ciò su cui si soffermano i nostri pensieri”.
Se pensate alla prosperità, la prosperità vi verrà incontro; se i vostri pensieri si soffermano su malattie, sofferenze e disgrazie, state gettando le basi per la vostra futura infelicità. Questi pensieri non sono necessariamente coscienti, sostiene Holmes:
“Mentre la maggior parte delle malattie deve avere una causa soggettiva, questa causa soggettiva (nove volte su dieci) non è consapevole nel pensiero della persona che ne soffre, ma è forse in gran parte il risultato di certe combinazioni di pensiero. Quindi, se è vero che la malattia ha il suo prototipo nella mente soggettiva, è anche vero che l’individuo che ne soffre, spesso non ha mai pensato di avere quel particolare tipo di disturbo. Ma questo non cambia il fatto che ogni malattia che si manifesta attraverso la soggettività e appare nel corpo, deve provenire dalla mente ” .
La guarigione, al contrario, deriva dal pensiero giusto, come Quimby aveva insegnato decenni prima. Holmes insegnò ai suoi seguaci a guarire in questo modo: “Prima riconoscete la vostra perfezione, poi create lo stesso riconoscimento per il vostro paziente. Poi siete pronti ad attaccare direttamente il pensiero che lo lega, riconoscendo che la vostra parola lo distrugge e affermando che lo distrugge. Potete poi prendere in considerazione e menzionare specificamente tutto ciò che deve essere cambiato, ogni cosiddetta legge infranta o pensiero falso. Quindi terminate il trattamento con una realizzazione di pace, rimanendo per qualche istante in silenzio riconoscendo che il vostro lavoro è fatto, completo e perfetto”.6
Holmes diceva che la mente umana è composta da due aspetti: la mente “soggettiva” o “subconscia” da un lato e la mente “oggettiva” o “cosciente” dall’altro. La mente soggettiva non è cosciente ma è creativa; è “quella parte della mente che viene messa in moto come cosa creativa nello stato cosciente”. La mente soggettiva “mette in moto il potere in accordo con il pensiero”. La mente cosciente deve, tuttavia, dirigere il subconscio verso obiettivi positivi.
Una visione simile si trova negli scritti di Max Freedom Long che, in libri come The Secret Science behind Miracles, insegnava un sistema quasi identico che faceva risalire ai kahuna, gli sciamani delle Hawaii. Secondo Long, gli hawaiani usavano la parola unihipili per descrivere quella che Holmes chiamava “mente soggettiva” e la parola uhane come più o meno equivalente alla “mente cosciente” o “mente oggettiva” di Holmes. Sebbene entrambi gli autori usino la parola “scienza” in un contesto metafisico, è improbabile che Holmes o Long si siano influenzati a vicenda; piuttosto queste somiglianze dimostrano quanto queste idee pervadessero a fondo la spiritualità alternativa dell’America del primo Novecento.
L’universo è “mentale”
Per contro, un’opera intitolata Il kybalion, pubblicata per la prima volta nel 1908, ha avuto una probabile influenza su Holmes (si veda l’articolo allegato). Il frontespizio di quest’opera anonima elenca i suoi autori semplicemente come “Tre iniziati”. L’occultista di Chicago William Walker Atkinson è generalmente riconosciuto come uno di questi; anche Paul Foster Case, fondatore dell’ordine occulto noto come Costruttori dell’Adytum, è talvolta suggerito come uno degli altri8.
In ogni caso, il Kybalion il cui nome risalirebbe ai misteri egizi, anche se il suo significato sarebbe andato perduto – enuncia sette principi di verità metafisica, il primo dei quali è “il principio del mentalismo”: “L’Universo è mentale – nella Mente di tutto…. L’Universo e tutto ciò che contiene è una creazione mentale del Tutto”. Confrontate questo con l’affermazione di Holmes: “C’è una legge mentale nell’universo, e dove la usiamo, diventa la nostra legge perché l’abbiamo individualizzata”. (Le somiglianze si estendono alla stampa di entrambe le frasi in tutte lettere maiuscole).
Poiché l’universo è “mentale” nella sua essenza, Holmes prescriveva quella che oggi viene chiamata “visualizzazione creativa” come mezzo per raggiungere il benessere. Ecco il suo consiglio a chi cerca il successo negli affari: “Ogni giorno dovrebbe vedere il suo posto pieno di persone. Vederle guardare e trovare piacere nella sua merce; vederle confrontare i prezzi e rendersi conto che sta offrendo un buon valore; vederle deliziate dal servizio che sta dando…. Fate un’immagine mentale di tutto questo. Abbiamo a che fare con l’Intelligenza e dovremmo riconoscere il Potere con cui stiamo lavorando realizzando la nostra Unità con esso e poi dovremmo chiedere ciò che desideriamo e ottenerlo ” .
Un approccio correlato è quello dell’affermazione. Come gli antichi semiti, che credevano in un’unità mistica tra una parola e ciò che essa rappresentava, Holmes credeva che la parola pronunciata avesse il potere di trasformare la realtà e includeva le affermazioni come parte della sua pratica prescrittiva.
Raccomandava, ad esempio, di fare questa affermazione come parte di un “trattamento” per l'”approvvigionamento”: “Ho sempre un’abbondanza di denaro e un’abbondanza di tutto ciò che serve per rendere la vita felice e opulenta. C’è un movimento continuo verso di me di rifornimento, di denaro, di tutto ciò di cui ho bisogno per esprimere la vita più piena, la felicità e l’azione.

Scienza della mente e magia
Gli antropologi hanno classicamente distinto tra magia e religione. La magia utilizza alcune tecniche come incantesimi, sacrifici e rituali per manipolare poteri invisibili. La religione utilizza spesso gli stessi metodi, ma lo fa per supplicare Dio o gli dei attraverso la preghiera e la meditazione. La magia è una sorta di tecnologia sacra, mentre la religione di solito implica un rapporto con una divinità personale. La Scienza della Mente – e la religione del pensiero positivo nel suo complesso – è molto più vicina alla magia che alla religione. Pur non prescrivendo rituali arcani o strani incantesimi, cerca di manipolare la forza primordiale dell’universo – la mente – a favore del praticante.
Dal punto di vista del Nuovo Pensiero, non c’è alcun problema teologico in questo, perché Dio è tutto buono e tutto amore e vuole che viviamo in salute e in abbondanza; la nostra incapacità di farlo è semplicemente il risultato di un pensiero sbagliato e di una mancata rivendicazione di ciò che ci spetta. L’uso costante della parola “Scienza” da parte di personaggi che vanno da Quimby a Holmes sottolinea la mentalità quasi tecnologica che opera in questi insegnamenti e suggerisce quanto essi debbano all’era industriale che li ha fatti nascere: la mente è una forza impersonale che può essere imbrigliata allo stesso modo del vapore o dell’elettricità.
Mentre il Nuovo Pensiero e la Scienza Religiosa insistono sul fatto di far parte di una tradizione che è sempre stata nota agli adepti – i miracoli di guarigione di Gesù sono spesso citati come esempi -, nell’esoterismo tradizionale c’è relativamente poco che assomigli a questi insegnamenti. Certamente è stato a lungo insegnato, in particolare da Platone e dai suoi discendenti filosofici, che esiste un mondo ideale di forme che possono essere percepite dall’intelletto superiore e che servono come prototipi per le cose della materialità. Ma l’insegnamento che qualcuno possa non solo percepire questi archetipi, ma anche manipolarli per cambiare la realtà fisica è estremamente raro. La visione tradizionale era che un vero filosofo non si preoccupava del mondo materiale e se ne occupava il meno possibile.
Persino l’occultismo del Rinascimento, con la sua ingombrante tecnologia magica, non poneva particolare enfasi sul potere del pensiero. Secondo i sapienti rinascimentali come Paracelso e Cornelio Agrippa, il mago può influenzare le dimensioni superiori, ma lo fa operando sugli oggetti corrispondenti nel mondo fisico. Per far scendere le influenze benefiche solari o gioviali, si indossano pietre o si mangiano erbe associate a queste influenze benefiche. Venivano utilizzate anche formule magiche, ma non come affermazioni – molti di questi incantesimi sono costituiti da parole in una lingua sconosciuta e l’obiettivo era spesso quello di sottomettere spiriti e demoni alla volontà del mago.
Il mondo della magia tradizionale è quindi molto lontano dai pensieri positivi e dalle affermazioni semplificate della Scienza Religiosa e dei suoi parenti. Per fare un’ipotesi azzardata, forse questo è un segno della Nuova Era proclamata da Swedenborg e da Evans: ciò che prima richiedeva intricati incantesimi e bizzarre operazioni ora può essere realizzato usando il potere della mente e della parola.
Questo, ovviamente, presuppone che i metodi della Scienza Religiosa funzionino davvero, e tali affermazioni sono difficili da valutare. Certamente c’è un gran numero di persone disposte a testimoniare a favore di queste procedure, e le loro affermazioni devono essere prese abbastanza sul serio. Ma non abbiamo modo di sapere quanti siano rispetto al numero di coloro che hanno provato e fallito.
La maggior parte delle persone che ho conosciuto attraverso i circoli del Nuovo Pensiero non sembrano più ricche, più felici, più sane o più di successo di gran parte del resto dell’umanità. E anche se ho conosciuto persone che sono diventate ricche nel corso degli anni – alcune di loro con una ricchezza sbalorditiva il loro segreto probabilmente non era l’affermazione o il potere del pensiero, ma la solita combinazione di talento, duro lavoro e pura fortuna e, in effetti, enormi quantità di tutti e tre.

Tuttavia, le affermazioni dei guru del potere del pensiero, da Quimby a Holmes (per non parlare di figure di oggi come l’entità nota come Abraham, canalizzata da Esther Hicks, e Rhonda Byrne, autrice di The Secret) non possono essere liquidate su due piedi. Il potere del pensiero, come molti aspetti del regno metafisico, occupa uno spazio liminare tra verità e falsità. Non appena decidete che sono tutte sciocchezze, qualcosa vi dà una pacca sulla spalla e vi dice che forse non sono sciocchezze, dopo tutto. Ma se si diventa credenti entusiasti, si rischia di rimanere delusi.
A titolo personale, mi sento di dire questo. L’idea di base del pensiero positivo è vera: esiste un mondo mentale che sottende quello fisico e i pensieri possono influenzare gli eventi in modi che possono sembrare bizzarri o addirittura paranormali. Ma l’interazione tra pensiero e realtà non si spiega interamente con alcuni assiomi semplicistici e le solite garanzie a vita. Agiscono anche altri fattori: le forze oscure ma travolgenti che a volte vengono chiamate fato e destino; le azioni di una mente che non sempre può essere compresa, tanto meno manipolata, dall’ego cosciente; e naturalmente il “tempo e il caso” che, come ci ricorda la Bibbia, “capitano a tutti” (Eccl. 9:11).
Nella misura in cui il pensiero positivo e la scienza mentale ci aiutano a concentrarci sui nostri obiettivi e a eliminare gli schemi mentali negativi, possono essere utili. Ma di solito non sono sostituti molto efficaci dell’azione. E se favoriscono un atteggiamento egocentrico che si concentra sulla “mia” prosperità e sulla “mia” salute o, peggio ancora, respinge le sofferenze degli altri sostenendo che in qualche modo se le sono procurate da soli con un pensiero sbagliato, queste idee possono causare seri problemi. Non dobbiamo mai perdere di vista il fatto che il potere del pensiero include il potere di schiavizzare la mente. L’obiettivo finale della liberazione non può essere quello di rendere manifesti i nostri pensieri nel mondo del desiderio, ma di liberarci da essi il più possibile in questo mondo di implicazioni.
Richard Smoley
Fonte: newdawnmagazine.com

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