Non Lasciarti Ingannare

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L’inganno

La paura di essere ingannati è onnipresente, ma l’eccessivo scetticismo rende più difficile fidarsi l’uno dell’altro e cooperare

Nel 2007, tre psicologi sperimentali hanno coniato, in modo un po’ ironico, la parola “sugrofobia”, che si tradurrebbe in qualcosa come “paura di succhiare”. I ricercatori – Kathleen Vohs, Roy Baumeister e Jason Chin stavano cercando di dare un nome al terrore familiare e specifico che le persone provano quando hanno il sentore di essere “succhiate”, cioè che qualcuno si stia approfittando di loro, in parte grazie alle loro decisioni. L’idea che gli psicologi studino i fessi a livello accademico sembra quasi ridicola all’inizio. Ma, una volta che si inizia a cercare, diventa chiaro che la sugrofobia non solo è reale, ma è una vera e propria epidemia. La sua influenza si estende dalle scelte che facciamo come individui alle narrazioni sociali che seminano sfiducia e discriminazione.

Il numero di sinonimi di “babbeo” suggerisce da solo un’ossessione culturale: pedina, imbroglione, fesso, sciocco, marpione, sfigato, bersaglio, e così via. I dibattiti pubblici su un’ampia gamma di politiche sociali e di progressi tecnologici sono caratterizzati da timori incoerenti su chi sarà il prossimo a essere truffato. ChatGPT aiuterà gli studenti a truffare gli inconsapevoli insegnanti? Dopo la pandemia di COVID-19, il lavoro a distanza è più popolare perché i dipendenti possono rilassarsi più facilmente? La cancellazione del debito degli studenti permette ai “baristi fannulloni” di sfruttare i contribuenti che lavorano duramente, come ha suggerito un politico statunitense?

Sono 15 anni che penso alla psicologia dell’essere fessi. Quando descrivo il mio interesse per l’argomento, spesso si deduce che studio le truffe. Ma come dimostrano gli esempi sopra citati, la sugrofobia è molto più di una semplice paura di essere presi in una truffa. Ci sono solo tanti schemi Ponzi o Enron in cui rimanere invischiati, e la maggior parte delle persone non si troverà mai nel mezzo di una frode ad alto rischio. Tuttavia, la sensazione di essere un babbeo e la paura di questa sensazione è molto più comune. Quando il pranzo costa più del previsto, quando il collega si dà malato per la terza volta nel mese, quando si lascia che l’automobilista insistente nella corsia di sorpasso si metta a naso davanti a noi: per molte persone, queste piccole interazioni sono accompagnate da un particolare pungolo di auto-recriminazione: Aspetta, sono io lo stupido? Il timore di essere ingannati può essere così sconfortante da trascendere la prudenza razionale e diventare qualcosa di più automatico e intenso, una vera e propria fobia.

È ragionevole diffidare delle truffe: non si dovrebbe rispondere alle e-mail di spam, anche se si vorrebbe aiutare un principe a recuperare milioni dal suo fondo fiduciario. Ma anche l’eccessivo scetticismo ha dei costi, sia per l’individuo che per l’ordine sociale. Una serie di prove provenienti dalla psicologia e dall’economia comportamentale può aiutarci a capire questi costi. A livello personale, il timore di essere truffati può incoraggiare una persona a essere avversa al rischio, a evitare il tipo di cooperazione che è essenziale per qualsiasi nuova impresa. A livello sistemico, la posta in gioco della sfiducia è ancora più alta. La paura di essere un babbeo può diventare una scusa per rifiutare la solidarietà, per tenere le persone in sospetto. Utilizzati su larga scala, i tropi dei babbei contribuiscono a perpetuare gli stereotipi di gruppo – su chi ci si può fidare e su chi si deve controllare e a rafforzare le tradizionali gerarchie di classe, razza e genere in modi che difficilmente apprezziamo.

Per entrare nella paura del babbeo, facciamo un breve esperimento di pensiero. Immaginiamo che io accetti di fare una donazione per una causa benefica. Di lì a poco ricevo un avviso di frode dalla mia banca che mi informa che l’addebito sulla mia carta proviene da una fonte sospetta. Con mio grande dispiacere, scopro di aver dato il numero della mia carta di credito a un truffatore, non a un volontario di un ente di beneficenza. Anche se la banca risolve il problema e blocca l’addebito, anche se l’unico costo per me è un po’ di fastidio al telefono, so che mi sentirei peggio di quanto il solo fastidio mi suggerirebbe. Non solo, potrebbe anche essere ragionevole, o adattivo, provare un’auto-recriminazione spropositata. In primo luogo, la sensazione negativa che provo può riflettere i costi sociali reali della mia gaffe: se il mio coniuge o i miei amici scoprono che ho dato i dati della carta di credito a un truffatore, è imbarazzante. Inoltre, questa forte sensazione di rammarico è utile. Questo è il tipo di danno che avrei potuto evitare presumibilmente una rapida ricerca su Google o alcune indagini successive avrebbero potuto indurre un’adeguata cautela – quindi, se mi sento particolarmente in colpa ora, questo potrebbe salvarmi da situazioni simili in futuro. Mi sembra giusto!

Ma è dimostrato che l’avversione per le fregature contamina il processo decisionale anche quando non è utile. Molte delle prove a sostegno di questa avversione istintiva provengono da studi di economia sperimentale che cercano di ridurre le transazioni umane all’essenziale. Questo aiuta i ricercatori a escludere spiegazioni concorrenti per ciò che osservano. Gli studi riguardano in genere giochi sperimentali che prevedono incentivi reali – i partecipanti possono davvero guadagnare o perdere denaro, a seconda del risultato – ma i giocatori non si incontrano tra loro né conoscono l’identità dell’altro. Non ci sono conseguenze sociali reali in nessuna delle transazioni. Questo rende possibile ai ricercatori chiedersi: anche se nessun altro deve scoprire cosa è successo durante un’interazione, anche se non c’è un precedente da stabilire o un esempio da dare, le persone reagiscono comunque in modo eccessivo al rischio di essere truffate?

Ecco il gioco della fiducia. Il Trust Game è un semplice protocollo sperimentale in cui i giocatori vengono accoppiati per una breve serie di transazioni. Un giocatore viene scelto come “investitore”. L’investitore inizia il gioco con, ad esempio, 10 dollari e deve fare una scelta: quanto deve trasferire all’altro giocatore (il “fiduciario”)? Tutto ciò che trasferisce al fiduciario viene automaticamente moltiplicato. Una volta che l’Amministratore fiduciario sa quanto ha ricevuto, può fare la mossa finale e decidere quanto denaro, se del caso, trasferire all’Investitore. Si capisce perché si chiama “Gioco della fiducia“. Se entrambi i giocatori cooperano ed effettuano trasferimenti generosi – cosa che spesso fanno – entrambi ne escono meglio. Per l’investitore, tuttavia, la prima mossa è rischiosa: potrebbe dare via la maggior parte o tutto il suo denaro, solo per ricevere poco o nulla in cambio. Il rischio di sentirsi un babbeo è difficile da ignorare.

Erano più disposti a scommettere su un generatore di numeri casuali che a fidarsi di un essere umano.

Nel corso degli anni, alcuni hanno sostenuto che gli investitori reticenti non sono preoccupati di essere dei fessi, ma sono solo razionalmente avversi al rischio. Gli psicologi Daniel Effron e Dale Miller hanno cercato di risolvere questo problema direttamente con un’ingegnosa modifica del protocollo. Nella loro versione, gli investitori potevano trasferire 10 dollari o niente. Se l’investitore sceglieva di trasferire denaro, questo veniva moltiplicato e il fiduciario poteva restituire 15 dollari (metà della somma finale, un rendimento equo) o 8 dollari (un rendimento avaro). (Lo studio prevedeva una valuta a punti, ma qui uso gli importi in dollari per facilitare l’esposizione). Ad alcuni investitori è stato detto che l’importo restituito dal partner sarebbe stato determinato in modo casuale, sulla base di un numero generato dal computer. Ad altri Investitori è stato detto che il loro partner avrebbe preso una decisione in prima persona. In entrambi i casi, gli Investitori sono stati indotti a credere che la probabilità di ricevere un rendimento ingiusto fosse del 30%. In altre parole, alcuni rischiavano di perdere perché un gioco d’azzardo al computer non era andato a loro favore; altri avevano la stessa possibilità di perdere a causa di un partner inaffidabile. La domanda era: quanti avrebbero scelto di trasferire i loro 10 dollari?

Ora, trasferire il denaro era una buona scommessa per gli investitori, a prescindere da tutto, ma erano molto più disposti a scommettere su un generatore di numeri casuali che a fidarsi di un umano, anche se le probabilità di perdere erano le stesse. Pensateci: il giocatore che porta a casa solo 8 dollari grazie al caso ha perso un paio di dollari. Ma il giocatore che porta a casa meno della sua parte a causa della fiducia mal riposta in un’altra persona è un “perdente” in un modo completamente diverso. I giocatori non si sono mai incontrati, non c’era nessuna reputazione in gioco. Il rischio è diverso solo perché cooperare con una persona egoista fa di te il fesso. Quando i ricercatori hanno chiesto ai partecipanti di parlare del loro calcolo del rischio, la considerazione che è emersa è stata l’elemento di auto-colpevolizzazione. Hanno anticipato che si sarebbero auto-condannati per la fiducia mal riposta.

Altre ricerche completano questo risultato. Una persona che potrebbe essere disposta a coprire un partner debole in un compito a due, si tirerà indietro, per principio, quando avrà a che fare con un partner pigro. I partecipanti alla ricerca investiranno più denaro in una startup rischiosa se temono che i fondatori possano essere mal consigliati rispetto a quando temono che i fondatori possano essere dei truffatori, anche se il livello di rischio è esattamente lo stesso. Le persone interpellate sull’assegnazione dei sussidi sociali alle famiglie a basso reddito sono più favorevoli ai voucher e alle donazioni in natura che ai sussidi in denaro, perché è “troppo facile abusare del privilegio” di ricevere denaro. Quando le persone percepiscono la minaccia dello sfruttamento, sembrano spostare la loro attenzione dal rischio di perdita materiale a ciò che la situazione significa per il proprio io: se ti lascio approfittare di me, cosa ne sarà di me?

In un gioco di fiducia o nel mondo reale, la prospettiva di essere un babbeo mette in guardia le persone. Le mette in guardia dal condividere, dal cooperare, dall’impegnarsi. In scenari finanziari rischiosi, la posta in gioco è chiara ed è nella mente di tutti, indipendentemente da come viene descritta la situazione. La paura di essere un fesso è automatica. A volte, però, l’inquadramento “fesso” è una scelta retorica, un’arma della tendenza sugrofobica.

Quando Donald Trump era candidato alla presidenza degli Stati Uniti nel 2016, era solito ripetere una piccola favola che aveva tratto da una vecchia canzone. Era la storia di una donna che trova un serpente, tremante e affamato, su un sentiero. Il serpente la implora di aiutarla, supplicando “Accoglimi, o tenera donna”, finché lei non cede – a quel punto il serpente le dà prontamente un morso fatale. Mentre lei protesta per il suo ingiusto destino, il serpente ringhia: “Sapevi benissimo che ero un serpente prima di accogliermi”. La recita è stata in realtà ripresa parola per parola da un inno per i diritti civili degli anni Sessanta (“The Snake”, di Oscar Brown Jr), ma Trump la invocava per uno scopo molto diverso: rimproverare gli americani di essere troppo permissivi sull’immigrazione. La funzione persuasiva della favola era quella di rifiutare un’interpretazione dei diritti umani dell’assistenza ai rifugiati, per insistere sul fatto che gli americani che pensavano che ci fosse un imperativo morale a offrire asilo umanitario erano stati ingannati. Pensi di essere un santo, ma in realtà sei solo un babbeo. L’obiettivo era quello di mettere una certa distanza tra gli americani e i loro istinti compassionevoli, per scatenare invece la repulsione viscerale che segue la minaccia di essere ingannati.

Questo schema retorico non è sorprendente per Trump, che è notoriamente ossessionato dai perdenti e dagli idioti. Ma dovrebbe essere un po’ sorprendente che la sua riformulazione della posta in gioco morale della politica dell’immigrazione abbia avuto un qualche riscontro, dal momento che i presunti sfruttatori da cui metteva in guardia – spesso immigrati disperatamente poveri, tra cui famiglie con bambini piccoli avevano un potere politico o economico molto limitato.

Quello che Trump sembra aver capito è che la retorica dei fessi fa leva su una profonda ansia da status. Se posso essere ingannato da un coetaneo, o anche da qualcuno che pensavo avesse una posizione più debole della mia, questo mi fa retrocedere di un gradino. Il timore di questa retrocessione sociale aiuta a spiegare la tendenza comune delle persone a difendersi dallo sfruttamento da parte di estranei e di chi è in difficoltà in modo più vigile rispetto allo sfruttamento da parte di chi ha il potere di fare del male vero. I lavoratori che potrebbero imbrogliare i datori di lavoro, o gli studenti che potrebbero ingannare i docenti: queste paure sono particolarmente salienti perché minano la struttura di potere di base.

I tropi del fesso sono una componente fondamentale della costruzione sociale del “loro”.

Lavoro in un’università e se l’amministrazione sfruttasse la mia buona volontà per esempio, il rettore mi inserisce in troppi comitati o mi sottopaga anche se sto svolgendo un servizio sgradevole – sarei sicuramente frustrato, ma non umiliato. Lo sfruttamento da parte di chi ha potere è più o meno un fatto normale, non gradito ma sostanzialmente prevedibile. Se scopro che i miei studenti sfruttano la mia benevolenza, ad esempio imbrogliando nei test o mentendo per ottenere clemenza, allora è umiliante. Se mi interessa essere preso in giro, gli studenti che si approfittano di me mi fanno apparire debole e sciocco.

Questo è ovviamente un esempio banale (e fittizio). Ma in scala, la particolare vigilanza che le persone hanno nei confronti di chi viene sfruttato da chi è più in basso di loro nella gerarchia di status ha conseguenze reali. Un modo per mantenere un gruppo di persone subordinate è quello di raccontare storie sulle loro intenzioni intriganti, di far leva sulla paura della doppiezza per giocare sull’ansia da status di chi ha potere. Il messaggio, sottile o palese che sia, è: se permetti a “loro” di avere ciò che vogliono (ad esempio, status, denaro, cittadinanza, uguaglianza), ti renderai ridicolo.

In effetti, i tropi dei babbei sono una componente fondamentale della costruzione sociale di “loro”. Lo psicologo Jim Sidanius ha sostenuto che ogni società umana crea categorie di gruppo e si stratifica di conseguenza. Nel loro libro Social Dominance (1999), Sidanius e la sua collega Felicia Pratto hanno scritto che “i pregiudizi di gruppo, gli stereotipi, le ideologie di superiorità e inferiorità di gruppo… contribuiscono a produrre e sono il riflesso di questa gerarchia sociale basata sul gruppo”. In parole povere, l’obiettivo della discriminazione è il potere.

Per capire come la retorica della truffa contribuisca all’alienazione intergruppi, basta fare una rapida scansione delle espressioni gergali per “fregato”. Un numero impressionante di sinonimi affonda le proprie radici in qualcosa di razzista, antisemita, xenofobo o misogino. Il verbo offensivo “to gyp” fa riferimento a uno stereotipo diffuso sui Rom. (La fonte dell’insulto è un’abbreviazione di “egiziano”, il che lo rende non solo bigotto ma anche errato; i Rom sono migrati dall’India settentrionale). Se qualcuno viene accusato di aver “tradito” un affare, si tratta di un’allusione alle storie di scommettitori inaffidabili provenienti dal Galles. E, naturalmente, c’è una lunga lista di parole per indicare le donne che fingono di offrire amore quando in realtà stanno tramando per ottenere denaro (si parte da “cacciatrice di dote” e si peggiora).

Sidanius e Pratto hanno sostenuto che le storie che una cultura racconta su chi merita cosa sono i “miti legittimanti” della dominazione sociale, che forniscono una “giustificazione morale e intellettuale” alla disuguaglianza sociale. Esse includono storie come: Queste persone non vogliono essere tue amiche; vogliono prendersi le tue cose. Oppure: non hanno bisogno del tuo aiuto; stanno solo cercando di rubarti il lavoro.

Lo studio degli stereotipi, in particolare degli stereotipi sulle donne e sulle persone di colore, suggerisce che uno dei principali “miti legittimanti” di alcune gerarchie sociali (comprese quelle degli Stati Uniti) è che ci sia meno discriminazione di quanto i gruppi storicamente emarginati sostengano. Ovvero: Non sono discriminati, vogliono solo “favori speciali”.

Gli psicologi si occupano da tempo di misurare i pregiudizi e, a partire dagli anni ’70, alcuni gruppi di ricerca hanno sviluppato delle scale per cercare di misurare i pregiudizi razziali, esaminando nello specifico l’antagonismo verso il potere sociale e i guadagni economici dei neri. Gli item della scala del razzismo moderno che ne è scaturita sono stati progettati per valutare al meglio il razzismo “nascosto”, non solo l’astio, ma qualcosa di più vicino al risentimento. Le convinzioni che caratterizzano il “razzismo moderno” sono state riassunte in modo appropriato, anche se crudo, in questo modo:

(1) la discriminazione non è più un problema per le persone di colore che (2) continuano a fare richieste eccessive per cambiare lo status quo richieste che sono ingiuste perché le persone di colore hanno tutti i diritti di cui hanno bisogno; (3) di conseguenza, l’attenzione che le persone di colore ricevono dal governo e da altre istituzioni è immeritata e costituisce un “trattamento speciale”.

Altri due principi sono: (1) le tre convinzioni sopra citate sono fatti empirici e, quindi (2) gli individui che sostengono queste convinzioni non sono razzisti.

In altre parole, la ricerca suggerisce che una manifestazione centrale del razzismo è la convinzione che, quando i neri protestano contro la discriminazione, in realtà stiano tramando per ottenere un potere “immeritato”. Da questo punto di vista, chi prende sul serio le richieste di discriminazione viene preso per pazzo.

La sugrofobia ha un innesco, e l’inquadratura del “trattamento speciale” la fa scattare

Narrazioni simili emergono negli studi psicologici sulla misoginia. I ricercatori hanno scoperto che la propensione alla discriminazione di genere è associata a una serie di opinioni sessiste quali: le donne esagerano i problemi che hanno sul lavoro; e molte donne cercano in realtà favori speciali, come politiche di assunzione che le favoriscono rispetto agli uomini, con la scusa di chiedere “parità”.

Questa avversione al “trattamento speciale” è una forma di pregiudizio che si basa su una reazione automatica: percepire una truffa, ripudiare i truffatori. Se i membri di un gruppo sociale emarginato sono visti come una vera e propria richiesta di uguaglianza, allora stanno facendo una profonda rivendicazione morale che è difficile da respingere. Moralmente e intuitivamente, la risposta giusta alla disuguaglianza è la solidarietà e la cooperazione. Ma se queste persone sono invece percepite come richiedenti “favori speciali”, allora sembra moralmente facoltativo concedere ciò che vogliono. E se si pensa che chiedano un trattamento speciale, ma fingono di volere solo l’uguaglianza, questo sembra solo un imbroglio, un motivo per respingerli a priori.

Può essere difficile percepire la forza di questo discorso dei “favori speciali”, ma la scienza sociale che si basa sul sentirsi un babbeo aiuta a renderlo più chiaro. La sucrofobia ha un innesco, e l’inquadramento del “trattamento speciale” lo fa scattare, rendendo l’avversione per il sentirsi fessi un freno sottovalutato ma potente al progresso sociale.

Quando si parla di paura di essere un babbeo, le truffe che vengono più facilmente in mente sono quelle più grandi e ovvie: Theranos, Ponzi, il tizio che ha “venduto” il ponte di Brooklyn. Ma le truffe che ci preoccupano nella vita quotidiana sono più squallide, più ambigue e a volte sono solo frutto dell’immaginazione di un politico. Spesso questo significa vedere minacce dove non ce ne sono o, per dirla in modo più preciso, sospettare cinici stratagemmi da parte delle persone che in realtà meritano aiuto o ricorso. Quando viene sollevata la minaccia di una truffa, può essere utile per tutti noi chiederci: chi ha davvero potere qui? Di chi è lo status minacciato dalla storia che sto ascoltando?

Il “babbeo” è un costrutto malleabile. La vita sociale umana è complicata e le persone sono inclini a credere alla narrazione più conveniente o attraente su chi è uno sciocco e chi è una truffa. Studiare e anche solo nominare la paura di essere un babbeo ci permette di mettere in discussione l’uso di un costrutto che svolge il suo lavoro più pernicioso quando nessuno lo guarda.

Matt Huston

Fonte: aeon.co

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