State Facendo l’Amore o Solo Sesso?
L’amore è una cosa seria e il Sesso…………Anche! (Toba60)
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Scoprite cos’è davvero fare l’amore e come potete farlo…
Spesso si dice che “fare l’amore” è solo un eufemismo per “fare sesso“. A dire il vero, questi termini sono spesso usati in modo intercambiabile. Purtroppo, questo uso comune (o abuso) può mascherare l’importante distinzione tra queste due attività. Infatti, molte persone che fanno “buon sesso” lo scambiano per amore, per poi scoprire che il loro apparente amante non era la persona con cui volevano passare la vita.
Non si tratta di proclamare la superiorità morale o prudenziale del fare l’amore. In effetti, alcuni preferirebbero fare solo sesso. “Il sesso allevia la tensione”, diceva Woody Allen, “l’amore la provoca”. Tuttavia, è importante che si ottenga ciò per cui ci si impegna.
Naturalmente, fare l’amore (distinto da essere innamorati) implica necessariamente fare sesso. Ma fare sesso, anche del gran sesso, non è necessariamente fare l’amore, proprio come una bella birra fresca non è un bicchiere di vino. In verità, alcuni possono preferire il gusto dell’uno a quello dell’altro, e una birra può essere la bevanda preferita in una determinata occasione (per esempio, a una partita dei Knicks); ma sarebbe davvero spiacevole se uno ordinasse un bicchiere di Merlot in un ambiente intimo e gli venisse servito un Budd.
Quindi state facendo l’amore o solo sesso? State ottenendo ciò che volete davvero? E se non è così, come potete ottenerlo?
Alla prima di queste tre domande si può rispondere solo se si conosce la differenza tra fare sesso e fare l’amore. Ma questo, a sua volta, richiede di individuare i significati di ciascuno.
Secondo il filosofo Alan Goldman, il desiderio sessuale è il desiderio di contatto con il corpo di un’altra persona e del piacere che tale contatto produce; l’attività sessuale è l’attività che tende a soddisfare tale desiderio dell’agente.
Goldman sostiene chel’attività sessuale non è necessariamente un mezzo per raggiungere un fine ulteriore. Per esempio, la procreazione non è lo scopo essenziale del sesso; quindi non si sta facendo nulla di sbagliato (cioè un uso improprio del proprio corpo) se si fa sesso senza cercare di rimanere incinta. In effetti, secondo Goldman, non c’è alcuno scopo essenziale del sesso al di là del soddisfacimento del desiderio di contatto con il corpo di un’altra persona.
Penso che possiamo prendere il resoconto di Goldman sull’attività sessuale come una definizione operativa per sviluppare e contrastare l’idea di fare l’amore. Nella misura in cui il sesso è un desiderio di contatto fisico con il corpo di qualcun altro, è un’attività meccanica. Strofinare, toccare, accarezzare, baciare, succhiare, mordere e, naturalmente, il rapporto sessuale, in quanto soddisfacimento di un desiderio di contatto fisico, sono tutte attività sessuali in questo senso. Qui la parola chiave è “meccanico”, perché queste attività sono essenzialmente modi per stimolare o eccitare meccanicamente se stessi. Di per sé, sono autoregolamentate.
Cercano l’autogratificazione, l’appagamento di un desiderio puramente egoistico. Come ha affermato il filosofo Immanuel Kant, “l’amore sessuale fa della persona amata un oggetto di appetito; non appena questo appetito si placa, la persona viene messa da parte come si getta via un limone che è stato succhiato”. Qui l’idea che l'”amore sessuale” sia attento a se stesso è chiaramente articolata da Kant. Tuttavia, per Kant, è nella trasformazione dall’attività sessuale che tiene conto di sé a quella che tiene conto dell’altro che i partner sessuali iniziano a vedersi come persone piuttosto che come semplici oggetti o cose. Così dice: “A una condizione: che come una persona è acquisita dall’altra come una cosa, questa stessa persona acquisisce anche l’altra reciprocamente, e così riacquista e ristabilisce la personalità razionale”.
Tale attività sessuale reciproca è, per Kant, possibile solo nel contesto di un matrimonio monogamico in cui ciascun partner sessuale conferisce all’altro un diritto contrattuale sul corpo dell’altro. In questo caso, i desideri reciproci di contatto fisico con il corpo dell’altro sono appagati da ciascun partner sessuale. Ma mentre questo accordo sessuale reciproco (sia all’interno che all’esterno del contesto matrimoniale) può essere un precursore del fare l’amore, quest’ultimo richiede più del consenso reciproco per permettere all’altro di soddisfare un desiderio sessuale. Questo perché tale mutualità è ancora meccanica e focalizzata sul proprio stato di eccitazione, distinto da quello dell’altro, e quindi non riesce a cogliere il carattere intimo del fare l’amore. Quindi l’idea di Kant di “amore sessuale”, anche nel suo senso reciproco, non è veramente quella di fare l’amore.
Cos’altro c’è di diverso dalla reciprocità nel fare l’amore?
A differenza del semplice sesso, il fare l’amore dissolve l’abisso tra “tu” e “io”. La risoluzione, tuttavia, non è il “noi”, perché il “noi” può ancora essere diviso. Al contrario, nel fare l’amore c’è la consapevolezza reciproca di un’unità senza confini e senza partizioni. “L’amore”, dice lo psicologo Eric Fromm, “è l’esperienza della solidarietà con i nostri simili”. È, spiega Aristotele, “composto da una sola anima che abita due corpi”. Nel fare l’amore, i tuoi lombi sono i miei e i miei sono i tuoi. I miei sono anche i tuoi, e viceversa. Il mio passato, il mio presente e il mio futuro; le mie speranze, i miei sogni e le mie aspettative; e le tue, si fondono come una sola persona, non due. C’è la rassegnazione della separatezza per l’inclusione dell’altro. È una risonanza estatica che sfida qualsiasi rottura dell’Unità.
Bisogna essere in due per ballare il tango, così come bisogna essere (almeno) in due per fare l’amore. Un amore non corrisposto è un amore non riuscito. Le fiamme del fare l’amore si spengono rapidamente quando ci si dona, anima e corpo, per poi essere respinti. Quando l’altro cerca solo un corpo, vuole solo sesso, il fare l’amore è sprecato anche se non è evidente (almeno all’inizio) a chi cerca di fare l’amore. È una contraffazione se basata sulla finzione, perché c’è dualità, non unità, c’è manipolazione e oggettivazione, non autentico rispetto reciproco.
Come direbbe il filosofo Martin Buber, l’intimità del fare l’amore è al livello di “Io-Tu”, distinto da “Io-Tu”. Così, tu cessi di essere un oggetto o una cosa e diventi “Tu”. Io sono legato a te come Tu e tu a me. Naturalmente, come ci ricorda Buber, l’unità dell'”Io-Tu” non è permanente e a un certo punto devo iniziare a vederti come un “Io”. Per esempio, nel toccare il corpo dell’altro, ciascuno fa ciò che sa essere più eroticamente sentito dall’altro. Qui c’è una sorta di analisi delicata, momentanea e deliberata di una parte del corpo. Ma istantaneamente ognuno diventa di nuovo Tu, con una mescolanza non solo di corpo ma anche di anima. Nel fare l’amore, c’è quindi una reciprocità praticamente senza soluzione di continuità tra Io-Tu e Io-Tu.
C’è anche un potente simbolismo nella rappresentazione del fare l’amore. I preliminari raggiungono gradualmente il culmine, come nel dispiegarsi di una vita a due che vive come una cosa sola. In quanto tale, fare l’amore è fonte di ispirazione, perché significa e incarna due persone che vivono reciprocamente come una cosa sola.
Erich Fromm sostiene che nell’amore c’è separatezza e unità: “Nell’atto di amare, sono uno con tutti, eppure sono me stesso, un essere umano mortale separato, unico e limitato”. Fromm è attento a sottolineare che l’amore (in tutte le sue manifestazioni e non solo nell’amore romantico) non è schiavitù e sottomissione a un altro essere umano o negazione della propria autonomia. Tuttavia, la reciprocità del fare l’amore, così come viene qui rappresentata, mette in guardia dal dominio, perché l’obiettivo non è controllare l’altro, ma invece perdere se stessi nell’altro come l’altro in se stessi.
Ciò ha implicazioni per gli aspetti cognitivi, percettivi e simbolici del fare l’amore. Quando ci si limita a fare sesso, si percepisce l’altro come un oggetto di piacere, come descritto da Kant. Nella mera attività sessuale si può cercare di dominare, controllare e persino umiliare per ottenere il piacere sessuale. In effetti, ci sono tanti modi di conoscere e trattare il proprio partner sessuale quanti sono i modi in cui l’animale umano può soddisfare un desiderio sessuale. Ma il fare l’amore è unificante, mentre queste cognizioni sono relazionali e presuppongono esseri logicamente distinti. Ad esempio, il sesso masochista, che si considera umile e servile, relega se stessi a qualcosa di inferiore e quindi distinto dal partner sessuale.
Al contrario, il linguaggio del fare l’amore comporta pensieri (e percezioni) che uniscono piuttosto che separare, dividere o alienare. “Due cuori che battono come uno solo” esprime una metafora unificante, anche se non è molto sensuale; mentre “Voglio sentirti dappertutto” può essere molto erotico ma ancora oggettivante. “Voglio perdermi dentro di te” può essere sia erotico che unificante. I pensieri unificanti possono essere profondamente personali e possono far rivivere alla mente momenti di intimità e solidarietà. Possono riflettere la tenerezza, uno sguardo adorante (o adorabile) o l’istante in cui si è capito di voler stare insieme per l’eternità. Possono essere ineffabili e non dette, semplicemente espresse, o incastonate in versi poetici. “Una metà di me è tua”, dice la Porzia di Shakespeare (nel Mercante di Venezia), “e l’altra metà – la mia metà, direi – appartiene anche a te. Se è mia, allora è tua, e quindi sono tutta tua”. Nelle sue diverse forme sfumate, da Shakespeare all’uomo comune, il linguaggio del fare l’amore simboleggia e invita alla coalescenza di due in uno. Al contrario, si confronti la natura disunificante e oggettivante del linguaggio a quattro lettere del semplice fare sesso.
Adattando una metafora del filosofo neoplatonico Plotino, l’unità sperimentata nel fare l’amore può essere paragonata a un sistema assiomatico. Ogni assioma è essenziale al sistema e non può essere compreso al di fuori di esso; ma il sistema stesso è al di sopra e distinto da ogni suo assioma. Allo stesso modo, l’unità del fare l’amore non è possibile senza i due amanti, ma è al di sopra e distinta da loro. Quindi, in questo senso, c’è ancora distinzione nell’unità. Ma è l’Unità del fare l’amore che non ammette alcuna divisione.
Di conseguenza, è essenzialmente questo aspetto unificante dell’attività del fare l’amore che lo distingue ampiamente dal semplice sesso. Ed ecco un “come” centrale del fare l’amore che ne consegue: Abbandonarsi all’altro, unirsi sensualmente e confidare che l’altro ricambi. Infatti, come l’esperienza religiosa, il fare l’amore ha un elemento di fede. Se si cerca di fare sesso senza questa fede, si farà solo sesso.
Trascendere il desiderio di soddisfazione sessuale, in modo che l’io del vostro partner sessuale diventi il vostro e, viceversa, rendere superfluo l’obiettivo del sesso con gli altri.
Quindi, bisogna essere innamorati per fare l’amore? Per avere una risposta a questa domanda, potreste considerare ciò che ho detto nel mio blog su Quanto sei bravo a fare l’amore? In ogni caso, il mio giudizio è che essere innamorati può aiutare. Ma questo non significa che si debba essere innamorati. Sospetto infatti che molte persone facciano l’amore ben prima (se non mai) di essere realmente innamorate.
Dato il suo potente simbolismo, la costruzione di una relazione sessuale affettuosa, come quella qui descritta, può persino aprire la strada a una relazione più affettuosa al di là della camera da letto. Provate. Il sapore del vino è quello che si desidera. Ma a volte si può anche desiderare una bevanda alta e fredda. Questo non significa che non si possa fare sesso quando si è dell’umore giusto.
Elliot D. Cohen Ph.D
Fonte: psychologytoday.com
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