Perché non conosciamo più i nostri vicini

Questo è un testo scritto sulla base di un etica religiosa cristiana che andrebbe presa in seria considerazione alla luce di quello che avviene sotto i nostri occhi tra l’indifferenza generale.

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Perché non conosciamo più i nostri vicini

Sentiamo questa parola continuamente. È presente sui siti web aziendali, viene predicata dai pulpiti e utilizzata come arma dai politici. “Dobbiamo costruire una comunità.” “Dobbiamo unirci come comunità.” “La nostra comunità diversificata è la nostra forza.”

Sembra caloroso. Sembra nobile. Ma cosa significa esattamente?

Per gran parte della storia umana, il concetto di “comunità” non era un ideale astratto da raggiungere. Era una realtà concreta, nata non da valori condivisi, ma da sangue condiviso. Una comunità era la tua famiglia allargata, il tuo clan, la tua tribù. In altre parole: persone legate da un’ascendenza comune, una storia comune e un destino comune. Avevano il tuo stesso aspetto, adoravano gli stessi dei e condividevano le stesse intese tacite che possono essere forgiate solo nel corso delle generazioni. Questa era la base organica di ogni nazione sana sulla terra.

Oggi quella parola è stata svuotata del suo significato e trasformata in un’arma. La nuova definizione di “comunità” è un termine manageriale usato per descrivere un insieme di individui che vivono casualmente nelle vicinanze, tenuti insieme da poco più che un codice postale e una serie di regole imposte dallo Stato. Questo è un hotel, non una casa.

Quel persistente senso di disconnessione che molti di noi provano non è un fallimento personale. Non è perché siamo improvvisamente diventati più maleducati, più pigri o più dipendenti dai nostri schermi. Questi sono solo i sintomi di uno smantellamento più profondo e deliberato. Il tessuto della comunità non si è semplicemente logorato nel tempo, ma è stato sistematicamente smantellato.

Per millenni i pilastri della comunità naturale erano evidenti: la chiesa, la famiglia allargata e il comune locale composto da persone che condividevano un patrimonio, una lingua e un destino comuni. Queste istituzioni fornivano una rete di obblighi reciproci, sostegno e identità. Conoscevi la storia familiare dell’uomo che gestiva il negozio di ferramenta. Le donne al parco giochi conoscevano i tuoi figli e si prendevano cura di loro. I tuoi vicini non erano solo persone che vivevano nelle vicinanze, erano una famiglia, legata da un passato condiviso e da un futuro comune.

L’ostacolo più significativo alla conoscenza del proprio vicino nella modernità non sono i muri fisici che separano gli edifici, bensì l’immenso divario culturale, linguistico e razziale che spesso esiste tra le persone. Dio ha creato l’uomo affinché vivesse in comunione con i propri simili: coloro che condividono la sua lingua, i suoi costumi, le sue intese tacite e la sua fede. Questo è il terreno fertile in cui la fiducia e la comunità crescono naturalmente.

Il moderno paesaggio urbano e suburbano è stato deliberatamente demolito e trasformato in una bomba atomica demografica. Sei circondato da persone con cui non hai nulla in comune. Non condividi una storia comune, una fede comune, antenati comuni, festività comuni o una comprensione comune delle norme sociali di base.

Cercare di forzare l’amicizia in questo contesto è come cercare di piantare una quercia in un vaso di sabbia sterile. Non c’è alcun fondamento su cui possano attecchire le radici profonde della fiducia e dell’obbligo reciproco. Lo stress costante e di basso livello derivante dal dover destreggiarsi tra una dozzina di aspettative culturali diverse è estenuante. È molto più facile e sicuro ritirarsi dietro la propria porta e non interagire con nessuno. Questa è la risposta razionale a un ambiente sociale innaturale e ostile.

Il moderno e secolare vangelo della “tolleranza e diversità” è una ribellione diretta contro questo ordine divino. Cerca di abbattere i confini stabiliti da Dio stesso. Sostituisce i legami di parentela, sangue e fede condivisa ordinati da Dio con un multiculturalismo vuoto e gestito dallo Stato. Questo non è costruire una comunità, è costruire Babele. È lo stesso spirito di ribellione, ora rivestito dal linguaggio della tolleranza e dell’inclusione.

Questo falso vangelo serve perfettamente allo scopo del Nemico. Distrugge le famiglie e le nazioni naturali e organiche che sono i mattoni fondamentali del regno di Cristo sulla terra. Un popolo forte e unito, immerso nella tradizione donatagli da Dio e nella fede dei propri padri, è un baluardo contro il controllo globalista e il decadimento spirituale. Convincendo i cristiani che difendere questa unità è «poco caritatevole» o «razzista», i poteri di questo mondo riescono a smantellare le difese che Dio ci ha donato. Riformulano il Grande Sostituzione – la spoliazione demografica e culturale delle civiltà cristiane – come un atto virtuoso.

Una comunità che onora Cristo non si costruisce, ma si coltiva all’interno delle famiglie naturali e delle nazioni che Dio ci ha donato. È la “comunione dei santi” nel contesto più ampio di un popolo. È la chiesa in cui gli uomini guidano come protettori e sostentatori, le donne nutrono come cuore della casa e i bambini sono cresciuti nell’ammonimento del Signore. Questa è ovviamente una visione che è in totale contrasto con l’ideale sterile, egualitario e antinatalista del mondo moderno.

Il nostro intero ordine sociale è stato sistematicamente preso di mira per essere distrutto e sostituito da uno Stato freddo, impersonale e manageriale. Il primo e più critico colpo è stato inferto all’unità fondamentale di ogni società: la famiglia forte e multigenerazionale. La spinta economica al doppio reddito, la normalizzazione del divorzio, il culto dell’iperindividualismo e l’inverno demografico incoraggiato dall’antinatalismo femminista hanno cospirato per isolare gli individui e spezzare i legami ancestrali. Quando la famiglia è debole, le persone diventano sole, vulnerabili e totalmente dipendenti dai sistemi esterni per il proprio sostentamento. Uno Stato che cerca il controllo totale non ha alcun bisogno di famiglie forti e indipendenti in grado di prendersi cura dei propri cari, provvedere agli anziani e educare i figli senza interventi esterni.

Allo stesso tempo, troppe chiese moderne hanno tragicamente abbandonato il loro ruolo di centro spirituale di un popolo. Invece di rafforzare i sacri legami di fede e cultura condivise, sono diventate fornitrici di una “spiritualità” blanda e universalista che spesso ripete slogan globalisti sulla diversità e l’inclusione. Lo predicano dal pulpito, indebolendo di fatto l’identità unica e particolare della propria congregazione e recidendo il legame tra fede e popolo. Quando la chiesa smette di essere un baluardo di verità distinta e fondata e diventa un ufficio satellite per i messaggi approvati dal regime, perde tutto il potere datole da Dio di creare e sostenere una vera comunità.

La fase finale di questa demolizione è la trasformazione ingegnerizzata delle nostre città e dei nostri quartieri. Non è più consentito che essi siano estensioni organiche di un popolo. Attraverso politiche di immigrazione di massa e sostituzione demografica, le nostre comunità sono state intenzionalmente frammentate e rese estranee a se stesse. È una parodia guidare attraverso le nostre città natali e sentirsi come degli estranei in un altro paese rispetto al luogo in cui siamo cresciuti, ma questo è voluto.

È una semplice verità biologica e sociale che è impossibile costruire quella fiducia profonda e implicita necessaria per una società funzionante quando non si condivide una lingua comune, una storia comune o costumi comuni con il proprio vicino. Questa trasformazione artificiale crea una popolazione isolata, ansiosa, sospettosa e, in definitiva, più facile da gestire dall’alto verso il basso. Un popolo diviso, messo l’uno contro l’altro in una battaglia per le risorse e il dominio culturale, non può unirsi contro coloro che lo governano.

Quando questi pilastri naturali della famiglia, della chiesa e della tribù sono crollati, a riempire il vuoto è stato lo Stato impersonale e burocratico. Invece dei vicini che si organizzano per portare i pasti a una neomamma, si ottiene una domanda per un programma governativo. Invece dei diaconi della chiesa che si prendono cura delle vedove e degli orfani, si ha la fredda macchina della previdenza sociale e un sistema di affidamento familiare ormai compromesso. Invece degli uomini del posto che mantengono la pace e sostengono uno standard comune di ordine, si ha una forza di polizia militarizzata che spesso considera i cittadini come potenziali nemici. L’obiettivo è quello di rendere le persone dipendenti dal sistema, non l’una dall’altra, perché la comunità crea resilienza e indipendenza, mentre l’isolamento crea dipendenza e controllo perfetti.

Il profondo senso di solitudine, di non conoscere nemmeno il nome del proprio vicino, non è quindi un mistero. È il segno di un esperimento sociale di alienazione riuscito. La soluzione è smettere di lamentarsi di questa perdita come se fosse un evento naturale e iniziare a rifiutare attivamente proprio quei sistemi che l’hanno causata. Dobbiamo ricostruire consapevolmente e coraggiosamente i pilastri che hanno abbattuto: rafforzare la famiglia, avere figli e crescerli nella verità, trovare una chiesa che predichi il Vangelo senza scuse e promuova un vero gregge, e cercare intenzionalmente una comunità con coloro che condividono la nostra fede e il nostro patrimonio. Questa è la via per uscire dall’isolamento e tornare all’appartenenza. È l’unico modo per essere veramente liberi.

L’invito rivolto ai cristiani non è quello di abbracciare una “comunità” generica e senza radici, ma quello di essere un popolo santo all’interno delle nostre nazioni. È quello di rafforzare le nostre famiglie, avere molti figli, educarli nella fede e creare culture forti e localizzate che riflettano la gloria di Dio e il Suo ordine creato. Dobbiamo rifiutare la menzogna satanica secondo cui per essere buoni cristiani dobbiamo accettare la nostra stessa dissoluzione.

Il nostro modello non è il mondo moderno, omogeneo e senza confini. Il nostro modello è la Pentecoste: ogni nazione che ascolta il Vangelo nella propria lingua, ciascuna conservando la propria identità data da Dio, ma tutte unite nel confessare che Gesù Cristo è il Signore nelle proprie comunità.

Andrew Torba

Fonte: news.gab.com

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