L’Aldilà è Quello che Pensiamo che Sia? Una Sfida Dagli Studi Sulla Pre-Morte

Quello che avrete modo di leggere è una delle più complete indagini svolte su un tema che volente o nolente prima o poi ci riguarderà molto da vicino.

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L’aldilà è Quello che Pensiamo che Sia?

Ci sono milioni di storie di esperienze di pre-morte in tutto il mondo, ognuna delle quali è un frammento, un teaser, di ciò che sembra esistere dall’altra parte della morte. Nessun altro dramma umano ha il potere che ha questo fenomeno di smascherare le tradizioni del “tristo mietitore” e di rivelare invece una vitalità che continua dopo che il nostro corpo ha esalato l’ultimo respiro e il nostro cervello ha cessato di funzionare.

Questa vita si chiama “aldilà”, perché nella maggior parte dei casi, ciò che le persone che hanno vissuto un’esperienza di pre-morte descrivono sembra o certamente sembra essere una scintillante luminescenza di aspetti più elevati e più fini di ciò che conosciamo: città, giardini, foreste, paesaggi, strade, fiumi, persone impegnate che vivono e fanno cose, scuole, ospedali, opportunità di vario tipo per rivalutare l’esistenza terrena, per perdonare, imparare e poi avanzare verso una meta che possiamo solo definire “spirituale”.

Poiché le storie che provengono dagli sperimentatori sono così avvincenti, vorrei condividerne alcune dalla mia base di ricerca. Sicuramente, dopo averle ascoltate, sarete più che impressionati dal fatto che una vita dopo la morte deve esistere e che la vita continua dopo la morte. Dopo aver condiviso queste testimonianze, però, ho intenzione di presentarne altre, che faranno crescere ciò che pensiamo di sapere sulla vita dopo la morte. Il concetto di “vita dopo la morte” potrebbe non essere come precedentemente affermato o ampiamente creduto.

Storie dell’aldilà

Arthur E. Yensen morì nel 1932, almeno per quanto possiamo dire, per le gravi ferite riportate in un incidente automobilistico. La vividezza di ciò che accadde dopo rimase fresca nella sua memoria, non solo dopo il suo risveglio, ma per tutta la durata di quella che poi divenne una vita lunga e produttiva. Come dice Yensen: “A poco a poco la scena terrestre svanì, e attraverso di essa si profilò un mondo luminoso, nuovo, bellissimo – bello oltre ogni immaginazione! Per mezzo minuto riuscii a vedere entrambi i mondi contemporaneamente. Infine, quando la terra era sparita, mi trovai in una gloria che poteva essere solo il cielo.

“Sullo sfondo c’erano due bellissime montagne dalla cima rotonda, simili al Fujiyama in Giappone”, ha continuato Yensen. “Le cime erano innevate e le pendici erano ornate da un fogliame di indescrivibile bellezza. Le montagne sembravano essere a circa quindici miglia di distanza, eppure potevo vedere i singoli fiori che crescevano sulle loro pendici. Ho stimato che la mia visione fosse cento volte migliore di quella terrestre. A sinistra c’era un lago scintillante che conteneva un altro tipo di acqua: chiara, dorata, radiosa e affascinante. Sembrava viva. L’intero paesaggio era ricoperto di erba così vivida, chiara e verde da non poter essere descritta. A destra c’era un boschetto di grandi alberi rigogliosi, composti della stessa materia chiara che sembrava costituire tutto”.

Yensen ha descritto gli abitanti del luogo come persone dall’aspetto giovane e vivace, ma con una grazia senza peso nei loro movimenti. I loro corpi erano in qualche modo traslucidi, così come l’erba e gli alberi; i loro vestiti erano minimi. Un uomo gli disse: “Qui tutto è puro. Gli elementi non si mescolano e non si scompongono come sulla Terra. Tutto è mantenuto al suo posto da una Vibrazione Maestra onnipervadente, che impedisce l’invecchiamento. Ecco perché le cose non si sporcano e non si consumano, e perché tutto sembra così luminoso e nuovo”. Yensen imparò da quest’uomo come il paradiso potesse essere eterno (Atwater, 1994, 53-55).

Muriel E. Kelly, indebolita dalla febbre reumatica e da un grave soffio al cuore, si ammalò gravemente e passò in un altro mondo. “Mi sono ritrovata in piedi su una strada di ciottoli con intorno persone vestite con abiti sgargianti – rossi, blu, rosa. Tutto era così luminoso e solare. Gli uccelli cantavano. I piccoli angeli sorridevano e volavano. Ho visto angeli di tutte le dimensioni. La musica era di una bellezza ammaliante”.

Sentendo chiamare il suo nome, Muriel si voltò e vide Gesù accanto a lei, vestito con una tunica bianca e rossa. “Si è inginocchiato”, racconta, “mi ha abbracciato e io ho ricambiato l’abbraccio. Mi ha detto che saremmo andati da qualche parte a parlare”. Durante il tempo trascorso insieme, Gesù la condusse in un edificio con molte porte e le disse a quale porta bussare. Una voce all’interno le fece cenno di entrare. Era sua madre, che era morta quando Muriel aveva nove anni, lasciando cinque figli.

La loro riunione è stata piena di amore. “Chiesi alla mamma dove fosse papà e Cecil, Willie, John e Paul. La mamma mi disse che non c’erano perché non era il loro momento. Non avevo idea di cosa volesse dire, così mi portò in una zona dove ci sedemmo su una nuvola e guardammo il mondo intero. Mia madre aveva individuato mio padre e i miei fratelli che viaggiavano in una macchina. Potevamo vederci attraverso. Papà stava guidando e abbiamo sentito i miei fratelli e papà piangere, dicendo: ‘Vorrei che Muriel fosse ancora qui. Ci manca”. Muriel iniziò a piangere per la sua famiglia terrena e desiderò tornare con loro. Il suo desiderio fu esaudito (Atwater, 1999 e 2003, 106-107).

Cecil L. Hamilton ha raccontato di aver nuotato con suo fratello. “Aveva un problema. Ho cercato di tirarlo fuori dall’acqua, ma nel panico mi ha tirato sotto più volte. Annegammo entrambi. Lui è morto, ma io sono tornato”. Mentre Hamilton era in preda alla morte, si è trovato improvvisamente in un mondo pieno di luce. “Ho notato che tutto, cielo, edifici, vetri, emetteva luce propria. E tutto era molto più colorato …. Un fiume serpeggiava intorno. Dall’altra parte c’era una città e una strada che la attraversava per raggiungere un’altra città, e un’altra città, e un’altra e un’altra ancora. Proprio di fronte a me, ma dall’altra parte del fiume, c’erano tre uomini. Si sono proiettati verso di me. Non camminavano o volavano; si proiettavano sopra di me. Non li riconoscevo, ma sapevo che uno era Lynn Bibb”. Hamilton ha spiegato: “Mi hanno chiamato come lui. È morto poche settimane prima che io nascessi”.

Hamilton continuò il suo racconto: “Sapevo che questi tre uomini si stavano occupando di me, come un comitato di benvenuto che mi avrebbe scortato oltre il fiume fino alla prima città. Avevo la sensazione che se fossi andato con loro, non sarei tornato indietro, così ho esitato. La prima città era come la prima elementare. Le persone rimanevano lì finché non erano pronte per andare alla città successiva – la vostra eterna progressione, di città in città. Dietro di me e a sinistra c’era una forte fonte di luce, molto brillante e piena di amore. Sapevo che era una persona. L’ho chiamata Dio, in mancanza di un termine migliore. Non riuscivo a vederlo; sentivo quella che sembrava una presenza maschile”.

Dio e Hamilton intrapresero una lunga conversazione, in cui il giovane Gli chiese informazioni sull’universo e sulle ragioni di ogni cosa. Poi Dio chiese se Hamilton volesse tornare nel mondo fisico. “Voglio tornare”, rispose. Dio gli chiese perché. “Risposi che avrei aiutato mia madre, che mio padre aveva lasciato con quattro figli e uno in arrivo. Dio ridacchiò e mi chiese il vero motivo. Risposi che avrei lasciato la terra un po’ migliore di come l’avevo trovata. Allora potrai tornare con una parte della conoscenza delle cose che hai imparato, ma il resto sarà velato per un certo periodo. Vivi in modo tale da non sentirti in colpa quando tornerai qui”. Mi sono svegliato a faccia in giù nel fango del fondo del fiume e sono stato ‘sollevato’ fino in cima” (Atwater, 1991 e 2003, 45-47).

Ognuna di queste tre testimonianze descrive una particolare disposizione di strutture, forme, persone e comportamenti che ci sono familiari, rafforzando la convinzione che l’aldilà rifletta la nostra vita terrena o ne sia un’estensione. Le testimonianze che seguono, tuttavia, si discostano da quanto ho appena raccontato. La loro attenzione è più fluida, con un’assenza di forma strutturata. Inizierò con l’esperienza di quasi morte di Ray Kinman, che ha avuto da adolescente a causa di un’overdose accidentale.

“Ora, questo è molto difficile da descrivere”, ha ammonito Kinman. “Il tempo ha cessato di esistere. Passato e futuro erano completamente inesistenti. Viaggiavo in un intenso, bruciante “adesso”. L'”ora” era tutto. Smisi di essere un nome (persona, luogo o cosa) e divenni un verbo (un’azione). Ero Ray-ing, invece di Ray. Mi è stato dato un messaggio enorme. L’Essere mi disse: “Questo è ciò che sei veramente”, mentre l’Universo si apriva a me. Non riuscivo a distinguere la differenza tra me e le infinite galassie.

Divenni onnipotente e onnisciente, ma ero ancora Ray. Poi l’Essere mi presentò un altro Essere della bellezza e dell’amore più incredibili che si possano comprendere. Era un Essere più grande di Luce intensa. Era Dio. Il primo Essere mi ha guidato verso questa Luce e ha lasciato che mi avvolgesse e mi inghiottisse. Divenni un tutt’uno con l’Amore per milioni, miliardi, trilioni di volte, per sempre. Eravamo fatti della stessa materia! Ogni essere mai esistito in tutta la Creazione faceva ora parte di questo Essere più grande chiamato Dio. Ero un tutt’uno con tutti loro, eppure ero ancora Ray, il piccolo vecchio me onnipotente!

NDE Testimonianze in punto di morte (in Italiano)

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“‘Questo è ciò che sei veramente’, tuonò la Luce. Sembrava una galassia, ma i punti di luce non erano stelle, erano Esseri. Ogni essere cantava una musica incredibilmente bella e lodava Dio. Dopo un periodo indefinito di “Adesso”, mi è stato detto che dovevo tornare indietro. Mi fu dato un altro messaggio molto importante. Mi è stato detto che potevo tornare quando volevo. Tornare nel mio corpo mi ha fatto sentire come se fossi stato infilato in un contenitore di dolore e stanchezza”. Kinman fu molto chiaro sul fatto che questa non era un’esperienza simile a quella di una qualsiasi droga. Questa era la verità: gli veniva mostrato come stanno realmente le cose (Atwater, 2007, 35-36).

Tannis Prouten ha avuto un grave attacco d’ansia che sembrava dovesse reclamare la sua vita. Come spiega lei stessa: “Ho avuto la sensazione di abbassarmi perché il soffitto era a pochi centimetri da me, poi mi sono trovata all’esterno, muovendomi in uno spazio molto scuro e molto vasto”. Intorno a lei ha visto piccole sfere rotonde e luminose che, come ha capito, erano anime perdute. Prima che potesse reagire, “molto rapidamente fui avvolta da questa luce divina, vivente, bianca e dorata, la mia CASA. La gioia, la beatitudine, l’umiltà, lo stupore erano al di là della capacità umana di sopportare. La LUCE era un ESSERE infinito, amorevole, accettante, senza forma. Aveva personalità. Comunicava con me telepaticamente. Era pura VERITÀ”.

Man mano che l’intensità della sua esperienza aumentava, si rese conto: “Io ero la LUCE e la LUCE era me. Ero ancora un punto di coscienza unico, separato, con lo stesso senso dell’umorismo e la stessa consapevolezza che avevo sempre avuto, ma il paradosso è che ero DI PIÙ. Ero diventato omogeneo con la LUCE. Ero tutto amore, saggezza, verità, pace, gioia, per l’eternità. Le parole umane non riescono a esprimere questa esperienza. Non solo il messaggio della mia vera natura mi è stato trasmesso telepaticamente, ma ho sperimentato lo SPIRITO del messaggio – l’ho sentito con ogni granello del mio essere. Non c’era assolutamente alcuna possibilità di nascondere, distorcere le informazioni o mentire nel comunicare con la LUCE. Mi innamorai perdutamente dello SPIRITO DELLA VERITÀ! Nella GRANDE REALTA‘ non esisteva il concetto di spazio o di tempo. Tutto ha luogo o esiste nell’ETERNO ORA. Questo è il mio ultimo ricordo cosciente dell’esperienza” (Atwater, 2007, 26-28).

Esperienze di pre-morte che sfidano le nozioni accettate

Molti episodi di pre-morte sono come questi ultimi due, e sembrano contrastare l’idea di tradizioni bibliche, religiose, medievali o addirittura mitologiche di un aldilà che presenta immagini fondamentali per la diffusione della cultura e del consenso in tutta la famiglia umana. Abbiamo una lunga storia di questi punti in comune, soprattutto per quanto riguarda la morte, il più grande di tutti i misteri, e ciò che ci accade dopo la morte. Le scoperte nel campo degli studi sulla pre-morte, tuttavia, stanno iniziando a mettere in discussione non solo le credenze tradizionali, ma anche quelle non tradizionali. Forse c’è molto di più da imparare dalle nostre storie comuni di quello che pensavamo.

Vengono riportati scenari che sfidano apertamente l’idea di un aldilà come punto di arrivo o luogo di dimora o piattaforma per progressivi stati di apprendimento. Ecco alcuni esempi di queste eccezioni e le domande che invitano a porsi:

Come può esistere un fratello futuro in concomitanza con uno presente?

Merla Lanello ricorda che da bambina vide un ospite di casa sua di tre o quattro anni morire soffocato nel tentativo di mangiare un succo di frutta ghiacciato avvolto nella plastica e chiamato Ice Pop. Da allora insistette per chiamarli “Death Pops” e un giorno chiese a sua madre chi fosse il bambino. La madre, con lo sguardo incredulo, rispose: “Eri tu”. Merla ricorda le urla della madre e lo sconvolgimento del padre, ma non riesce a immedesimarsi nel bambino in difficoltà, perché per lei quel bambino doveva essere davvero cattivo per aver causato un tale trambusto.

Anche se le ci sono voluti anni per ammettere che il bambino era suo, una caratteristica dell’episodio non è mai stata messa in dubbio: la presenza del fratellino Michael in cucina con il resto della famiglia. Parlava molto di Michael, con grande disappunto della madre. Vedete, Michael fu concepito solo l’anno successivo. Non si era mai parlato di un futuro bambino, né la madre lo desiderava. Come poteva allora apparire fisicamente e pienamente presente, persino con un Ice Pop in mano, molto prima di nascere? (Atwater, 1999 e 2003, 142-144).

La credenza di una “vita dopo la morte” si applica quando le incarnazioni si susseguono?

Rand Jameson Shields è stato colpito alla testa da un uomo che si è tuffato in una piscina. Stordito, si avventurò in acque profonde e annegò. “Il soffitto del cielo sopra di me si è ritirato per rivelare un universo di luce infinita, la terra sotto di me si è dissolta e io ho compreso intuitivamente lo scopo della mia anima e la natura dell’universo spirituale”. Una donna lo afferrò e fu rianimato, ma durante l’anno successivo la sua anima fu staccata dal corpo ottanta volte. “Mi è stato fatto “rivivere” fisicamente sessantotto eventi di vite precedenti.

Trentaquattro di queste esperienze riguardavano la mia vita più recente, compreso l’intero periodo che la mia anima ha trascorso tra la mia ultima morte e la mia nascita in questa vita”. Anni dopo ha potuto visitare una delle città coinvolte e ha scoperto “114 prove precise che verificano che ognuna delle mie trentaquattro uniche ri-esperienze infantili è avvenuta con quest’uomo che è morto ventotto mesi prima della mia nascita, fino ad oggi. Non ho trovato una sola prova che contraddicesse uno qualsiasi dei miei ricordi di vita passata” (Atwater, 1999 e 2003, 140-141).

Che cosa dobbiamo pensare di vite continue, una che si svolge subito dopo l’altra, piuttosto che di un individuo che prende dimora in qualche regno celeste dopo la morte? Oppure, la piena manifestazione di un futuro fratello, che partecipa addirittura a un evento familiare, molto prima che il bambino nasca? Casi eccezionali come questi sono in realtà piuttosto comuni – come la ricomparsa di gemelli scomparsi, feti abortiti che ritornano come bambini più grandi o adulti, animali che fanno parte degli “altri mondi” tanto quanto lo sono in questo. E, ecco un’altra “ruga”, ci sono eventi di gruppo che fanno ulteriormente vacillare le definizioni tradizionali di vita ultraterrena.

Come possono quattro esperienze separate essere la stessa – e – simultanea?

Il mio primo incontro con il fenomeno della pre-morte è avvenuto all’ospedale St. Alphonsus di Boise, nell’Idaho. La donna che stavo visitando aveva avuto un attacco di cuore ma si era rianimata. Era bianca di paura quando sono arrivata e mi ha raccontato che, mentre era clinicamente morta, aveva fluttuato fuori dal suo corpo ed era entrata in un tunnel buio che conduceva verso una luce brillante. Una volta nella luce, vide un paesaggio di colline brulle e ondulate, piene zeppe di persone nude, simili a zombie, che stavano in piedi gomito a gomito e non facevano altro che fissarla. Questo la terrorizzò a tal punto che iniziò a urlare e tornò di scatto nel suo corpo. Ha continuato a urlare fino a quando non è stata sedata. Mentre la ascoltavo, sono entrate nella stanza altre due persone, un uomo e una donna anziani, entrambi con il bastone. Avevano avuto un’insufficienza cardiaca nello stesso ospedale, erano stati considerati clinicamente morti, ma erano stati rianimati.

La vita dopo la morte. Che cosa ci attende nell’aldilà (In Italiano)

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Nessuno di loro si conosceva prima di essere portato in ospedale, né aveva lo stesso medico. Sono venuti a conoscenza l’uno dell’altro grazie alle infermiere che hanno ascoltato le loro strane storie – le stesse della donna che stavo visitando – che corrispondono anche a quelle di un’altra persona. Non ho potuto vedere quest’uomo perché era ancora sedato dopo aver urlato in modo incontrollato.

Nessuna di queste persone aveva la stessa religione, lo stesso background o lo stesso stile di vita. Nessuna aveva amici in comune o interessi comuni. Tutti avevano vissuto una lunga vita con diversi gradi di difficoltà e successo; due erano ancora sposati con il loro coniuge originario e avevano diversi figli adulti. Gli altri erano divorziati. L’unico denominatore comune che sono riuscita a trovare, dopo aver fatto molte domande a loro o a persone che li conoscevano, è stato che il loro strano incontro con la morte ha rafforzato il dolore che già provavano a causa di sensi di colpa e paure profondamente radicate su come avevano vissuto e su ciò che avevano fatto nella loro vita (Atwater, 1988, 14-16).

Why would 20 people have the same experience at the same time in the same place?

Arvin S. Gibson mi ha raccontato un caso in cui una squadra di 20 persone addette alla lotta antincendio, chiamata “Hotshots”, è morta per mancanza di ossigeno mentre era intrappolata da un’improvvisa esplosione di fiamme vicino alla cima di una montagna. Uno dopo l’altro gli uomini e le donne sono caduti a terra, soffocati. Ognuno dei venti vide gli altri abbandonare i loro corpi e fluttuare verso l’alto. Uno, di nome Jake, guardò in basso un compagno di equipaggio che era nato con un piede difettoso. Mentre l’uomo usciva dal suo corpo, Jake disse: “Guarda, Jose, il tuo piede è dritto”.

È apparsa una luce più brillante del sole su un campo innevato. Jake è stato accolto dal suo bisnonno defunto, che gli ha fatto da guida durante un lungo ed esteso scenario di pre-morte. Jake ha pregato di restare, perché non voleva rivivere in un corpo orribilmente bruciato. Gli fu detto che né lui né gli altri membri dell’equipaggio che avessero scelto di tornare avrebbero subito gli effetti negativi dell’incendio. “Questo è stato fatto per rendere evidente il potere di Dio sugli elementi”, ha affermato Jake. Dopo il salvataggio, ogni membro dell’equipaggio ha confermato l’evento reciproco. Alcuni hanno affermato di aver parlato tra loro mentre erano fuori dal corpo. Ciascuna di queste affermazioni è stata verificata separatamente. Tutti i partecipanti avevano incontrato parenti defunti come parte del loro scenario e dovevano scegliere se sarebbero tornati o meno sulla terra (Atwater, 2000, 165-166).

Vedere” oltre il velo della morte

È facile ipotizzare che le quattro persone che hanno avuto esperienze infernali corrispondenti abbiano incontrato nella morte ciò che avevano represso durante la loro vita: emozioni negative che ancora li “divoravano”. Questa ipotesi sarebbe in linea con i voluminosi scritti di Emanuel Swedenborg, un incredibile scienziato di diversi secoli fa che aveva anche acquisito la capacità di “vedere” oltre il velo della morte. Egli sosteneva che, dopo la morte, entravamo in regni creati da noi stessi, in base ai nostri atteggiamenti e alle nostre convinzioni (Atwater, 2000, 233-235, 424). Potremmo ampliare questa idea deducendo che, poiché i racconti dell’inferno erano praticamente identici, in quell’ospedale poteva esistere un tipo di energia (forse derivante da precedenti esplosioni emotive) che i quattro attivarono inconsciamente in modo simile per esprimere le loro convinzioni più profonde. È possibile? Sì, ma c’è altro da considerare.

L’esperienza di gruppo di venti vigili del fuoco mette in discussione le conclusioni di Swedenborg e di chiunque altro, me compreso, abbia cercato di legare gli scenari di pre-morte unicamente agli atteggiamenti e alle convinzioni di chi li ha vissuti – l’idea che “si ottiene ciò che ci si aspetta”. Ciò che appare ovvio può non essere necessariamente vero come sembra.

Ci sono molte esperienze condivise, come quelle tra un genitore e un figlio che hanno avuto lo stesso incidente, tra amici che muoiono insieme e allo stesso modo si rianimano, tra persone che non si sono mai conosciute ma che hanno scoperto i loro episodi comuni anni dopo, quando hanno iniziato a fare domande. Persone che si trovano ai lati opposti del mondo possono vivere la stessa esperienza, nello stesso momento o in momenti diversi, eppure le loro vite, le loro convinzioni, i loro sentimenti non coincidono, né sono mai coincisi, anche se le loro esperienze di pre-morte lo hanno fatto. E ci sono anche episodi come quello accaduto a Nadia McCaffrey.

Nadia ha partecipato alla ricerca originale che ho condotto con bambini che sperimentano stati di pre-morte (Atwater, 1999 e 2003, 86-88). Anni dopo, mentre assisteva una donna in fin di vita, ha rischiato di morire lei stessa in seguito a gravi crisi epilettiche. Alcuni giorni dopo, ancora sofferente, mi chiamò e ci scambiammo le nostre storie. Il risultato fu che le crisi di Nadia erano iniziate nello stesso momento in cui erano iniziate quelle di nostra nipote Myriam. Quando Nadia morì, morì anche Myriam (a causa di una meningite batterica). Le due si sono incontrate in spirito mentre morivano.

Myriam permise a Nadia di vivere un’altra esperienza di pre-morte, che questa volta chiarì e dettagliò la missione della sua vita. Myriam è sempre stata unica in questo senso, perché aveva la capacità di forzare, spingere o aiutare una persona ad accedere alla propria verità interiore. La prima esperienza di pre-morte di Nadia l’aveva lasciata con molte domande, soprattutto sullo scopo per cui era viva. La seconda, grazie a Myriam, ha riempito i tasselli mancanti e l’ha aiutata a lanciare un nuovo tipo di hospice (Atwater, 2004, 122-123).

Come si può spiegare questo incidente? O uno qualsiasi di quelli che ho condiviso? I nostri momenti al limite della morte o mentre siamo clinicamente morti svelano davvero una vita dopo la morte? Oppure, c’è qualcos’altro che sta accadendo e che ci sfugge nella nostra grande fretta o nel desiderio ancora più grande di accogliere ciò che ci sta davanti e di chiamarlo come le nostre tradizioni sostengono che sia?

Gli episodi di pre-morte come eventi di crescita

Due indizi, presenti in quasi tutti i casi a cui ho lavorato, mi hanno fatto abbandonare il concetto di “aldilà”. Non la considero più rilevante. Per aiutarvi a capire perché dico questo, seguirà una presentazione degli indizi e delle mie osservazioni.

Indizio n. 1 – quasi una persona che vive un’esperienza di pre-morte dice: “Ho ottenuto ciò di cui avevo bisogno”.

In un certo senso, Swedenborg aveva ragione. Ciò che gli sfuggiva era il vero significato delle parole pronunciate e la prospettiva più ampia necessaria per interpretare ciò che la gente sperimentava e ciò di cui lui stesso era stato testimone. Essere letterali non è sempre produttivo. È come cercare di vedere un’aura. Puntate lo sguardo un po’ oltre quello che avete davanti e improvvisamente iniziate a vedere cose che non avete mai riconosciuto prima. Fate questo con la frase “Ho ottenuto ciò di cui avevo bisogno” e noterete, come ho fatto io, che l’esperienza di pre-morte si svolge secondo uno schema che imita un “evento di crescita” accelerato. La vita insiste sulla crescita e sul cambiamento. Se blocchiamo questi impulsi, accadrà qualcosa che li sbloccherà. Questo qualcosa è ciò che io chiamo “evento di crescita”.

Un evento di crescita è un qualsiasi tipo di svolta improvvisa e inaspettata nella vita, che ci fa girare intorno a noi, cambia i nostri atteggiamenti e fa crescere la nostra mente. Gli eventi di crescita, tutti, ci danno l’opportunità di affrontare la nostra interiorità e di essere onesti su ciò che troviamo, di intravedere realtà più elevate e spirituali, di espanderci oltre le idee limitanti, di scoprire l’impossibile e di sperimentare il “paranormale”, di trasformarci in qualche modo.

Credo che l’esperienza di pre-morte sia un evento di crescita, forse uno di quelli che sembrano “riservati” alle persone che hanno bisogno di una “bella spinta” per cambiare vita. Ecco una breve sintesi di ciò che ho trovato che sottolinea questo aspetto:

1) La maggior parte degli episodi di pre-morte si verificano in occasione di momenti importanti o di stress insolito nella vita dell’individuo, quando la guida o la direzione sarebbero più utili.

2) Anche i bambini piccoli, i parenti e gli assistenti possono essere colpiti, al punto che è quasi come se il bambino avesse vissuto l’esperienza al posto suo. Tuttavia, la misura in cui l’episodio ha trasformato il giovane diventa più evidente con la maturità e può essere una direttiva silenziosa ma potente nel percorso di vita scelto.

3) Le cause e le condizioni della morte possono riflettere, almeno simbolicamente, il passato o l’attuale stato di crescita psicologica di chi la sperimenta.

4) I salutatori sulla soglia della morte si adeguano sempre a tutto ciò che è necessario per allertare o calmare chi sta vivendo l’esperienza.

5) Man mano che l’episodio si approfondisce, il messaggio dello scenario è quasi esattamente parallelo ai bisogni inconsci dell’individuo in quel momento.

6) Le revisioni di vita e le sessioni di “lezioni” riguardano materiale omesso, ignorato o non ancora appreso nella vita dall’individuo coinvolto. Le anteprime di vita mettono in guardia su quello che potrebbe essere il futuro, nel bene e nel male.

In seguito, il comportamento di chi fa l’esperienza tende a spostarsi su ciò che è rimasto non sviluppato o parzialmente sviluppato – fisicamente nel senso della funzione cerebrale/sensibilità nervosa, e psicologicamente nel senso della crescita/maturità personale – come se i tratti mancanti nel processo di maturazione dell’individuo venissero ora “riempiti” (Atwater, 2007, 244).

Qualunque sia la verità, e non potrà mai essere provata in un modo o nell’altro, il fattore necessità è chiaramente evidente per quanto riguarda la tempistica, la trama e l’esito degli stati di pre-morte – non nel senso della predeterminazione, della ricompensa/punizione o dell’esaudimento dei desideri, ma piuttosto in termini di un “programma” subconscio di ordine superiore.

Indizio n. 2: la frase più spesso ripetuta da chi ha vissuto un’esperienza di pre-morte dopo l’episodio è “C’è sempre vita”.

Questo fatto mi ha colpito. Se è vero, e io credo che lo sia, allora come può esistere una vita dopo la morte? O un prima della vita? O qualsiasi altra cosa che non sia la vita? È implicito che in qualche forma, da qualche parte, in qualche modo, eterna e per sempre, la vita esiste come un’estensione continua di se stessa, che agisce e interagisce al suo interno, sempre consapevole, intelligente e cosciente…. vita senza fine. È anche indicato che noi siamo quella vita, che esiste all’interno dell’esistenza di un per sempre su cui si può contare. Queste quattro parole riassumono e spiegano tutto il resto. Ci portano oltre gli atteggiamenti, i dettami, i dogmi, le preferenze, le tradizioni, persino ciò che possiamo immaginare.

Queste quattro parole sono come una preghiera esaudita.

Una volta riconosciuta l’importanza di questo aspetto, tutte le narrazioni degli sperimentatori che avevo incontrato o sentito da altri ricercatori hanno avuto un senso. Se ci si permette di fare un passo indietro rispetto a tutte le minuzie – chi ha detto cosa dove e in quali condizioni – emerge un quadro diverso che trascende le singole storie di adulti e bambini. Questo “quadro diverso” descrive la vastità della creazione di cui facciamo parte, concentrandosi al contempo sulle anime che siamo, mentre partecipiamo a un viaggio di risveglio verso la nostra vera identità e ci proponiamo di capire cosa sia davvero la realtà.

Decine di migliaia di casi segnalati, non solo nel mondo occidentale, ma in tutta l’Africa, la Cina, l’India, l’area del Pacifico, la Russia, Israele, la Tailandia, la Corea, la Turchia, dagli abitanti della giungla ai clan del deserto, dalle schiene dei cavalieri di bufali ai canyon di Wall Street, questo fenomeno di pre-morte, se visto nel momento in cui si verifica, offre un’immagine dell’altra faccia della morte che rispecchia ciò che la fisica quantistica cerca di scoprire e spiegare…. che tutto è coscienza…. e tutto il resto è illusione. Secondo le stime, gli sperimentatori si aggirano tra il quattro e il cinque per cento della popolazione mondiale, e sono ben quindici milioni. Il fenomeno è così diffuso.

I 12 cieli e gli inferni

Non è cosa da poco, quindi, dare una seconda occhiata a ciò che è stato riportato. Il concetto di paradiso e inferno cambia quando lo facciamo.

Gli stati di pre-morte dimostrano che, una volta lasciato il corpo durante la morte, a prescindere da qualsiasi cosa succeda, alla fine ci si ritrova a muoversi o a essere presenti all’interno di una frequenza energetica con cui si entra in risonanza. Ciò che vi si trova corrisponde per lo più a ciò a cui si è in grado di rispondere, cioè esseri, forme, attività. Questi regni di frequenza assomigliano a una “torta a strati” composta da molti livelli, ognuno dei quali è separato dall’altro da gradi di vibrazioni più o meno pesanti.

Le vibrazioni più pesanti e più dense contengono ciò che la maggior parte delle persone chiama “inferno”, in quanto consistono in forme di pensiero negative o inferiori che risiedono in prossimità del piano terrestre. A quanto pare, rimanete in questa gamma di vibrazioni per il tempo necessario al vostro sviluppo come anima. Non ve ne andate finché non avete cambiato i vostri atteggiamenti, pensieri e sentimenti e non siete pronti per un’altra opportunità di migliorare e progredire. Le vibrazioni più veloci, più alte e più sottili sono quelle che la maggior parte delle persone chiama “cielo” e sono anche vicine al piano terrestre. Qui si prova un senso di beneficio, come se si fosse trovata la propria vera casa. Si lascia qualsiasi livello di questo dominio positivo e solidale quando si è progrediti ulteriormente come anima risvegliata e si è più unificati nello spirito.

Il potere trasformativo delle esperienze di pre-morte: come i messaggi delle NDE hanno un impatto positivo sul mondo (In Inglese)

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Ho contato dalle descrizioni degli esperimenti ciò che sembra essere l’esistenza di dodici cieli e dodici inferni. Eppure, questa “torta a strati” di frequenze energetiche (regni di forme-pensiero stratificate) sembra essere aperta a entrambe le estremità. Non ho trovato nulla che indichi il contrario. Le affermazioni di anime intrappolate o condannate per sempre e in eterno nei livelli più pesanti, o che si crogiolano nella gloria dell’ascensione in quelli più sottili e leggeri, non reggono. Quando si studia veramente l’importanza di ciò che le persone incontrano dall’altra parte della morte, ci si rende conto che sono disponibili possibilità illimitate grazie al potere sprigionato dai risvegli. In qualsiasi misura un’anima si risvegli, la coscienza si espande – individualmente e universalmente.

Sì, sono state segnalate “deviazioni” verso luoghi come le terre di confine o le zone d’ombra, dove gli individui in forma di spirito possono sostare. Sembra che in alcuni casi in cui la personalità dell’ego si rifiuta di fondersi con l’anima, lo spirito possa rimanere “a parte” in qualche modo, come se fosse perso, scollegato, confuso o determinato a compiere un voto o una promessa prima di andare avanti. Spiriti di questo tipo sono spesso visti come “fantasmi” da coloro che sono ancora incarnati. L’idea di “stazioni di passaggio” è quindi sostenuta nelle testimonianze di pre-morte, luoghi in cui gli spiriti risiedono finché non vengono aiutati in qualche modo. Questi luoghi “di raccolta” sembrano essere dei diversivi necessari per potersi “liberare” da ciò che inizialmente ostacola.

Ciò che conta di più in tutta questa disposizione di paradiso/ inferno/terreni, però, è il fattore di risonanza, cioè “il simile attrae il simile”. Le nostre religioni insistono sul fatto che sono le azioni compiute o non compiute a determinare in modo definitivo il luogo in cui finiremo una volta morti, eppure nulla di ciò che emerge dai casi degli sperimentatori lo convalida pienamente. La loro testimonianza indica qualcos’altro: che l’accettazione o il rifiuto di sé è ciò che crea il nostro “segnale” energetico.

Tempo e spazio, anima e Dio

Anche il concetto di tempo e spazio cambia quando diamo una seconda occhiata. Le persone che hanno vissuto un’esperienza di pre-morte sono irremovibili nell’affermare che non esistono né il tempo né lo spazio. Affermano che tutto ciò che si trova dall’altra parte della morte risiede in una sorta di momento “ORA” privo di confini, limiti o definizioni che non siano quelli della relazione tra percezione e percepente. Il tempo e lo spazio, tuttavia, sono visti come intenzionali. Dalla maggior parte delle testimonianze di pre-morte, il tempo viene vissuto dagli individui come una sorta di “porta” attraverso la quale lo spazio si muove in forme d’onda scintillanti di potenziale.

Questo scintillio deriva dalla luce che sta diventando abbastanza densa nella “culla” dello spazio per assumere le forme di ciò che viene definito materia. Tuttavia, ciò che emerge dalle testimonianze degli sperimentatori è che, in un modo che pochi riescono a comprendere o a spiegare, il tempo non solo permette ma protegge la manifestazione dell’esistenza che lo spazio consente, in modo che il pensiero possa riprodursi. È la coscienza. È come se tutta la vita, ogni minimo granello, tutto ciò che incontriamo dall’altra parte della morte, ogni sua vibrazione, esistesse all’interno di un gigantesco cervello che elabora il pensiero… e noi siamo proiezioni di quel pensiero, così come i pianeti, gli asteroidi, i sistemi solari e così via.

Questo ci porta a un altro modo di considerare l’anima.

Gli stati di pre-morte illuminano la realtà dell’anima, la nostra anima, l’anima di tutti, e stabiliscono che l’anima è una fonte di potere senza forma né genere. Alcuni la chiamano il nostro Sé superiore o il nostro Sé più grande, e che noi come anima siamo immortali, un’estensione del Divino. L’anima viene sperimentata come dotata di una propria volontà e di un programma che va al di là di qualsiasi cosa a cui possiamo riferirci dal livello della personalità del nostro ego. Ciò che emerge da questa scoperta è la consapevolezza che le anime attraversano cicli di apprendimento con uno scopo simile a quello delle persone sulla terra e che le anime possono incarnarsi, e spesso lo fanno, in gruppi per realizzare cose specifiche di natura più ampia.

Il livello animico del nostro essere è riconosciuto come dotato di una memoria perfetta e di una comprensione quasi incredibile della Storia della Creazione e del nostro posto nel suo schema generale. A questo livello, che la maggior parte degli sperimentatori considera un livello superiore dell’essere, l’obiettivo di continuare a incarnarsi in forme umane o di altro tipo sembra essere l’approfondimento di ciò che può essere sperimentato in modo creativo mentre cerchiamo di espandere il nostro ruolo di co-creatori con il Creatore. Il percorso attraverso i picchi e le valli dell’umanità sembra aiutare questo processo. Si ha la sensazione che la vita e la morte e le forme che assumiamo rispondano a una volontà ancora più alta per uno scopo ancora più grande.

Detto questo, possiamo affrontare il tema di Dio o Deità.

La più grande scoperta che la stragrande maggioranza degli sperimentatori di pre-morte fa dopo aver capito che c’è vita dall’altra parte della morte, è che esiste un’intelligenza al di là di quanto possiamo immaginare – c’è una Divinità. E questa Divinità o Dio è così imponente, potente e comprensiva che viene spesso descritta dagli sperimentatori come più brillante e potente di un milione di soli, esistente come Presenza senza bisogno di nome, identità o definizione. L’ingiunzione biblica di chiamarlo “IO SONO QUELLO CHE SONO” è sufficiente come riferimento. Tutto ciò che esiste è visto esistere all’interno di questa totalità, di questa unicità. È come se ci fosse una sola mente, ma molti pensatori.

Questa, la Mente Unica, è spesso descritta come se si estendesse da una rete o da un campo matrice della sua stessa Coscienza, abbracciando ciò che esiste dal rimescolamento del suo stesso Pensiero. Immutabile come la Coscienza Suprema che è, l’Uno appare in continuo mutamento una volta che le proiezioni del suo pensiero assumono il libero arbitrio e le infinite variazioni possibili in tale libertà. La vita è Dio reso visibile. La grandezza di tutto ciò tende a dissolvere qualsiasi idea o convinzione precedente su dettami religiosi o caratterizzazioni mitologiche. Una delle frasi preferite dagli sperimentatori è: Siamo uno con l’Uno.

Quando si riconsiderano i casi di pre-morte, ci si rende conto che esistono quattro modelli di fenomeno, non uno solo. La diffusione che segue risulta se si tiene conto anche delle deviazioni nel comportamento e nelle convinzioni di chi ha vissuto l’esperienza prima e dopo l’episodio:

1) Esperienza iniziale (pochi elementi): Un’introduzione per l’individuo ad altri modi di percepire la realtà… stimolo.

2) Esperienza spiacevole o infernale (scenari spaventosi): Un confronto con le distorsioni dei propri atteggiamenti e convinzioni… guarigione.

3) Esperienza piacevole o celestiale (scenari edificanti): La consapevolezza di quanto sia importante la vita e di quanto conti ogni sforzo che si compie… la convalida.

4) Esperienza trascendente (distese illimitate): L’incontro con l’Unità e l’insieme collettivo dell’umanità… l’illuminazione (Atwater, 1999, 133).

Se siete obiettivi riguardo a questa diffusione, quello che vedete qui è un panorama affascinante, non sull’esistenza di una vita ultraterrena e sulle cose da fare e da non fare, ma su quello che potrebbe essere il movimento della nostra coscienza che si evolve attraverso la condizione umana attraverso stadi di risveglio. Questi stadi di risveglio si estendono dalla prima realizzazione di qualcosa di più grande, una consapevolezza iniziale, al confronto con le distorsioni della percezione, seguito dall’opportunità di purificare e ricominciare. Questo porta alla beatitudine e all’estasi dell’autovalutazione e alla scoperta del proprio valore, finché alla fine arriva il momento in cui si abbracciano i regni illimitati della verità e della saggezza.

Si tratta di coscienza, che si muove all’interno e attraverso la nostra storia e altri tipi di storie più grandi, mentre l’Unica Mente sperimenta se stessa attraverso le variazioni del suo pensiero. Tuttavia, c’è dell’altro da notare. Nei racconti degli sperimentatori è presente un senso più profondo, raramente espresso, che la coscienza stessa, da sola, come se stessa, si sta risvegliando ed espandendo. Per dare questo significato, vorrei citare Santa Teresa d’Avila, la grande mistica e riformatrice spagnola che, verso la fine della sua vita, disse: “Rimane la sensazione che anche Dio sia in cammino”. L’invito è quello di superare i concetti di definizione e le idee di vita ultraterrena incentrate sulla nascita e sulla morte, per abbracciare invece una nuova visione della vita come emanazione dello spirito che si evolve nella sua capacità di gestire il potere della sua Fonte.

Perché limitarci; gli sperimentatori non lo fanno.

P.M.H. Atwater

Fonte: newdawnmagazine.com & DeepWeb

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