Adocentyn la Mitica città Utopistica di Ermete Trismegisto
Adocentyn è il nome della mitopoietica città egizia costruita da Ermete Trismegisto come riportato nel famigerato grimorio Ġāyat al-Ḥakīm (“Scopo del Saggio”) meglio conosciuto come Picatrix.
Picatrix ci dice che il Tre-Grande Ermete a cui ci riferiamo nella Tradizione Ogdoadica come “Gran Maestro Primordiale e Signore del Topazio portatore di fiamme” – costruì la città di Adocentyn come Tempio del Sole in modo da poter “conoscere il volume del Nilo”, e che fu costruita di fronte alla Montagna della Luna. Come Tempio del Sole, Adocentyn rappresenta la coscienza Ruach dell’uomo costruita dal suo genio particolare e tuttavia ispirata dal Divino.
Questo edificio costruito dall’uomo torreggia simbolicamente di fronte e tuttavia rispecchia le Montagne della Luna, che rappresentano le vaste forze della Natura in particolare la natura emotivo-istintuale dell’uomo: il Nephesh. Il Nilo era veramente una fonte di Vita e divenne così equiparato ai più alti principi divini; misurare pienamente il suo volume significa quindi niente meno che l’apprensione cosciente della Mente Divina, il raggiungimento della Gnosi.
Inoltre, Picatrix afferma che Adocentyn era “una Casa di Talismani”. Ci viene detto che le quattro mura della città di Adocentyn portavano grandi statue delle quattro creature cherubiche dello zodiaco che erano dotate di spiriti, e queste statue talismaniche servivano come guardiani delle porte della città.
Al centro di Adocentyn fu costruita una grande torre da cui brillava una luce di colore diverso ogni giorno della settimana. Possiamo considerare Adocentyn stessa come simbolo dell’anima perfezionata, e così la Casa dei Talismani assume significati nettamente nuovi nel contesto della Tradizione Ogdoadica.
La prima interpretazione è che questa Casa dei Talismani è in realtà la Domus Sacrificii, o Casa del Sacrificio – la mappa chiave e il metodo di conseguimento della nostra Tradizione, ma anche particolarmente significativa per i Misteri della Prima Sala dell’Ordine.
Un’altra interpretazione riguarda specificamente i Misteri della Seconda Sala, in cui il corpo astrale del Theourgos è di fatto costruito nella propria potente Casa dei Talismani.
In sintesi, la leggenda di Adocentyn incarna lo scopo di questa Casa dell’Ordo Astrum Sophiae: elevare i suoi iniziati alla Luce della Gloriosa Stella della Rigenerazione attraverso la Gnosi Ermetica della Casa del Sacrificio.
Il Maestro della Casa di Adocentyn ha lavorato molto con la Tradizione Ogdoadica per quindici anni, è l’Editore Capo della Rivista Ogdoadica dei Misteri Occidentali, ed è Priore dell’Ordo Astrum Sophiae.
Adocentyn
«Ma c’è sempre Adocentyn, maman… La Salvezza, la Città illuminata dal Sole dove accorrerà il genere umano e si incontrerà con gli Dèi! Qualcosa vorrà pur dire!». «Sì, mon chou, anche se tutto fallisse potremo continuare a sperare in Adocentyn, come disse Trismegisto.»
Il Picatrix e la città di Adocentyn
Tra i Libri “proibiti” che ebbero maggior diffusione nel Tardo Medioevo e nel Rinascimento c’è un testo di magia simpatica chiamato Picatrix il cui titolo originale è Gāyat-al-hakīm (il Fine del Saggio). Nel testo sono descritti e prescritti astrusi Talismani da utilizzare per la cura del mal di denti, per evadere dal carcere, per avere fortuna negli affari, per prevalere sui rivali, per attirare l’amore, per prolungare la vita e così via.
Nel IV Libro (Capitolo III) l’Autore si spinge oltre e spiega come realizzare un Talismano per diventare invisibili, attribuendone la paternità a Ermete Trismegisto. Per rendere ancora più credibili le sue affermazioni aggiunge che fu proprio Ermete a inventare la Magia delle Immagini con la quale fondò anche una prodigiosa Città Astrale di nome Adocentyn. Il testo prosegue con una breve, ma esaustiva, descrizione di questa incredibile Città che non appare citata in nessun altro libro, prima del Picatrix:
I Magi Caldei asseriscono che Ermete fu il primo a costruire immagini con le quali controllava il corso del Nilo a seconda delle variazioni lunari. Egli eresse poi un Tempio al Sole e vi si nascondeva in modo da essere sempre presente ma invisibile. Fu lui inoltre a costruire nell’Egitto orientale una città la cui lunghezza era 12 miglia e in essa un castello con 4 porte, su ognuno dei 4 lati. Pose la figura di un’Aquila sulla Porta d’Oriente, la figura di un Toro sulla Porta d’Occidente, la figura di un Leone sul quella Meridionale [Sud] e la figura di un Cane sul quella Settentrionale [Nord].
In queste immagini fece entrare forme spirituali che parlavano, e nessuno poteva entrare senza il loro consenso. Piantò degli alberi in mezzo ai quali ve ne era uno grande che portava appese ai rami le generazioni di tutti i frutti. Sulla sommità del castello fece edificare una torre alta venti cubiti, ponendovi sopra un faro (lat. rotunda) per illuminare la città con luci che cambiavano colore per 7 giorni.
Alla fine dei sette giorni riprendeva il colore che aveva assunto per primo. La città ogni giorno era coperta dalla luce colorata del faro e perciò ogni giorno rifulgeva di un determinato colore. Lungo il perimetro della Torre vi era grande abbondanza di acqua e in essa molte specie di pesci.
Attorno al perimetro della città collocò immagini intagliate che avevano il potere di proteggere gli abitanti da ogni male e di mantenerli sani e virtuosi.
Questa città si chiamava Adocentyn. Coloro che ci vivevano conoscevano profondamente le scienze degli antichi e i loro segreti, nonché le scienze astronomiche. Io stesso vidi una costruzione così ordinata per nascondervi un uomo.
Analisi del testo
La caratteristiche magiche di Adocentyn sono degne di una Favola, ma una volta sollevato il velame fiabesco emergono concrete informazioni a carattere storico e allegorico, particolarmente stimolanti per coloro che conoscono Ermete Trismegisto più come il «Padre dell’Alchimia» che come il Primo «Magus».
I Magi Caldei asseriscono che Ermete fu il primo a costruire immagini con le quali controllava il corso del Nilo a seconda delle variazioni lunari.
Il testo inizia con una affermazione che ci ricorda come ai tempi del Picatrix esistesse ancora una sorta di rivalità tradizionale tra la Magia Teurgica Egizia e la Scienza Caldea dei Magi. Il principio alla base dei due metodi («la Legge di Simpatia») era lo stesso, ma secondo Zosimo di Panopoli (il primo Alchimista storicamente riconosciuto) la Scienza dei seguaci di Ermete era «spirituale e iniziatica», mentre quella dei seguaci di Zoroastro era «utilitaristica e mondana».
La prima serviva a richiamare «esseri spirituali superiori» dentro corpi fisici provvisori, per comunicare con loro o per ascendere a «mondi superiori», la seconda «faceva violenza» a spiriti di ogni genere, imprigionandoli contro la loro Volontà in oggetti magici speciali, che venivano poi usati per ottenere benefici materiali .
L’Autore del Picatrix risolve a modo suo la questione affermando che i Magi stessi ritenevano Ermete Trismegisto il Padre di entrambe le Scuole Magiche e quindi dell’Arte di modificare il Destino tramite l’uso di Immagini.
La verità è molto più semplice: tanto gli Egizi che i Mesopotamici possedevano una loro Magia Astrale, un’Arte Reale destinata esclusivamente ai Re e ai Sacerdoti, allo scopo di fondare Città, costruire Templi, comunicare con gli Dèi, trasmutare le materie prime in mezzi di sussistenza.
Durante l’epoca Alessandrina entrambi i popoli persero la loro millenaria indipendenza politica e la forzata ellenizzazione portò all’imbarbarimento delle rispettive Scienze Sacre, che vennero diffuse al di fuori dei loro Stati di origine, mescolandosi alla Filosofia Greca degli invasori e ai Culti Misterici degli altri Paesi assoggettati.
In questo sfrenato eclettismo nacquero anche nuove Divinità tra cui lo stesso Ermete Trismegisto, il quale, assommando in sé le caratteristiche del Dio Greco Ermete e del Dio Egizio Thtot, prevalse automaticamente sulla figura di Zoroastro, che invece era “solo” un Profeta.
Ciò spiega anche la presunta influenza di Ermete sul corso del Nilo. Il suo «alter ego» Thot era infattiuna Divinità Lunare, molto più complessa e importante del suo corrispettivo Greco, il cui potere non solo regolava le Maree, ma tutte le attività agricole, magiche, religiose e civili egizie, influenzate dai Cicli Lunari e dagli Astri.
Egli eresse poi un Tempio al Sole e vi si nascondeva in modo da essere sempre presente ma invisibile.
In questo passo l’Autore spiega che fu Ermete a creare per primo l’incantesimo dell’Invisibilità costruendo un Tempio Solare che gli consentiva di essere presente senza essere visto. Viene spontaneo chiedersi perché mai Ermete, un Dio Lunare, avrebbe dovuto creare e usare un Tempio Solare e in che modo questo si lega al suo presunto potere di divenire invisibile? Anche in questo caso la Realtà Storica nascosta dietro la leggenda è piuttosto semplice: in Egitto il Dio Thot era assimilato all’astro lunare, ma la Luna Nuova era assimilata a sua volta al “Sole Morto”, il Sole d’Inverno, perché entrambi splendono nascosti alla vista degli Esseri Umani, ma sono comunque sempre presenti.
A conferma di ciò Thot, nella città di Ermopoli, era considerato una Divinità Demiurga che proteggeva la Sacra Ogodoade (gli 8 Dèi primigeni)e aveva in custodia l’Uovo Cosmico, il “Sole Addormentato”, che lui stesso aveva posto sulla Collina Sacra, affinché si schiudesse.
Fu lui inoltre a costruire nell’Egitto orientale una città la cui lunghezza era 12 miglia, e in essa un castello con 4 porte, su ognuno dei 4 lati.
Non esistono notizie storiche o conferme archeologiche che questo luogo, situato nell’Egitto Orientale, sia mai esistito e non è chiaro neanche come mai il testo latino traslitteri con l’intraducibile parola Adocentyn, l’originale arabo «al-Ašmunain». Sappiamo però che quest’ultimo termine corrisponde al toponimo arabo El-Ashmunein, che a sua volta deriva dal copto Shmun, traslitterazione del nome dell’antica Città di Kh(e)m(e)nu (letteralmente la «Città degli Otto»), che i Greci ribattezzarono Ermopolis, ovvero la città di Ermete.
Adocentyn potrebbe dunque voler dire semplicemente Città di Ermes/Thot, cioè di Ermete Trismegisto, ed essere una sorta di «Nuova Ermopoli», una Città Magica ben più importante e speciale dell’antica Khmnu per i seguaci dell’Ermetismo. Non a caso l’ho chiamata Città Magica, perché la sua struttura urbanistica riflette perfettamente la forma del Templum Quadrato o Templum Terrestre, uno spazio sacro orientato sull’incrocio degli Assi Cosmici del Templum Celeste, utilizzato dai popoli antichi per le loro pratiche religiose e per i riti di fondazione, in modo che «Ciò che è in basso sia sempre il riflesso armonico della perfezione di Ciò che è in alto».
Il testo riporta che Adocentyn era lunga 12 miglia e al centro vi era un castello quadrato con 4 porte, sul quale Ermete aveva eretto un Faro che proiettava una luce di 7 colori. La sua grandezza in “miglia terrestri” rappresenta esattamente l’estensione astronomica del Templum Celeste diviso in 4 parti dagli Assi Equinoziali e Solstiziali, nel quale si trova l‘Eclittica, il Cerchio Astrologico dei 12 Segni Zodiacali, che a loro volta sono influenzati dal passaggio dei 7 Pianeti, rappresentati “in Terra” dai 7 Colori del Faro che “colorano” la Città. In totale quindi 23 benefiche energie cosmiche, proteggono e influenzano in modo specifico «La Città di Ermete» rendendola un luogo sacro e unico al mondo.
Pose la figura di un’Aquila sulla Porta d’Oriente, la figura di un Toro sulla Porta d’Occidente, la figura di un Leone sul quella Meridionale [Sud] e la figura di un Cane sul quella Settentrionale [Nord].
Al centro di questo eclettico Cosmos Filosfico c’è il Castello, ovvero l’Omphalos del Cielo i cui ingressi sono protetti da 4 Animali Sacri, o meglio dalle loro «Immagini». Il loro potere si estende ovviamente fino alle 4 porte dell’Urbe, che sebbene non siano nominate, non possono che essere l’estensione degli Assi della Sfera Celeste dal Centro della Fortezza fino ai confini della Città Astrale. I 4 Animali rappresentano le 4 direzioni Cosmiche, i 4 Elementi ad esse associate e le 4 Costellazioni Zodiacali che vengono a trovarsi rispettivamente a Est, a Nord, a Ovest e a Sud degli Assi Solstiziali ed Equinoziali. Stabilire un parallelismo tra i 4 Animali di Adocentyn e le 4 Costellazioni Zodiacali è impossibile, in quanto l’astronomia egiziana non era esattamente come l’astrologia greca, che deriva da una rielaborazione delle conoscenze astrali mesopotamiche.
Gli Egiziani non avevano infatti uno Zodiaco di 12 Segni, (lo splendido Zodiaco di Denerah è di epoca alessandrina), ma seguivano il levarsi e il tramontare di specifici Astri chiamati Decani, che annunciavano le piene del Nilo (controllate come abbiamo visto dal Dio Luna Ermete). Nell’Astrologia ellenistica del Picatrix ai 4 punti cardinali cosmici dovremmo trovare i segni dell’Ariete, del Cancro, della Bilancia e del Capricorno, in corrispondenza dell’Est (Fuoco), del Nord/Nadir (Acqua), dell’Ovest (Aria) e del Sud/Zenit (Terra).
Inaspettatamente troviamo invece un Aquila, un Cane, un Toro e un Leone, che anche ricorrendo alla precessione degli equinozi non corrispondono alle Costellazioni dello Zodiaco, ma al contrario ricordano i 4 “animali viventi” dell’Apocalisse di Ezechiele (anch’essi di matrice mesopotamica) con l’eccezione dell’Uomo/Angelo sostituito dal Cane. Si potrebbe tentare allora di collegare i 4 Animali a 4 Divinità egiziane: il Leone potrebbe essere la Sfinge, oppure la Dea Leonessa Sekhmet, il Toro potrebbe indicare il Dio Apis, mentre il Cane potrebbe essere il Dio Anubis. Le possibilità però si fermano qui, perché in Egitto non c’erano Aquile e gli Egizi veneravano o il Dio Falco Horus oppure la Dea Avvoltoio Nekhbet.
In queste immagini fece entrare forme spirituali che parlavano, e nessuno poteva entrare senza il loro consenso.
Forse la scelta di queste immagini animali di potere è semplicemente il frutto dell’imbarbarimento simbolico e culturale tipico dei Grimori Medievali. Quel che conta forse è solo il loro significato magico, perché, anche se gli Animali non corrispondo a quelli delle Costellazioni o delle Divinità Egizie, l’uso di immagini «vivificate» e quindi «viventi» per rappresentare le 4 Direzioni Celesti, ci porta direttamente alla Magia Teurgica dei Sacerdoti Egizi, che il Libro tocca di sfuggita giusto per autoreferenziarsi un po’.
L’immagine di Ermete che fa entrare intelligenze spirituali nelle rispettive figure animali, che richiedono una Parola di Passo, per permettere l’ingresso alla Città e al Castello, non è altro che il ricordo distorto delle antiche Cerimonie Misteriche e Religiose degli Egizi nelle quali il Sacerdote praticava il rituale dell’apertura della bocca sulle statue di legno degli Dèi, che in Egitto erano quasi tutti teriomorfi, avevano cioè sia forma umana, che animale, che mista.
Tramite queste cerimonie le Divinità Celesti prendevano possesso di corpi costruiti appositamente per loro, e si manifestavano sul piano fisico, dimorando nelle loro Case Terrestri (i Templi), dove venivano accuditi e venerati dai fedeli. Questa usanza religiosa entrò poi nell’uso funerario e venne applicata, prima alle statue dei Faraoni, poi alle Mummie dei Re e dei Defunti di alto ragno, che così potevano recitare incantesimi salvifici nell’Aldilà e discolparsi davanti a Osiride e ai suoi 42 giudici, enumerando le azioni malvagie che non avevano compiuto da vivi.
Evidentemente i Greci, come tutti i dominatori, rielaborarono a modo loro questi rituali religiosi e li ribattezzarono con il nome di Magia Teurgica senza capirne realmente il significato religioso e la portata culturale. Due sono i testi greci tardo-antichi più famosi (ma non certo più chiari) sull’argomento: un libro della fine del III secolo d.C., scritto dal filosofo neoplatonico Giamblico, intitolato i Misteri degli Egizi, e l’Asclepius, un trattato ermetico del IV secolo d.C., attribuito a Ermete Trismegisto, che parla esplicitamente di Magia Teurgica e nel quale vengono esposte vagamente le pratiche dei sacerdoti egizi volte ad animare statue tramite l’interazione con forze divine sovrannaturali.
Piantò degli alberi in mezzo ai quali ve ne era uno grande che portava appese ai rami le generazioni di tutti i frutti. Sulla sommità del castello fece edificare una torre alta venti cubiti, ponendovi sopra un faro (lat. rotunda) per illuminare la città con luci che cambiavano colore per 7 giorni. Alla fine dei sette giorni riprendeva il colore che aveva assunto per primo. La città ogni giorno era coperta dalla luce colorata del faro e perciò ogni giorno rifulgeva di un determinato colore. Lungo il perimetro della Torre vi era grande abbondanza di acqua e in essa molte specie di pesci.
Ermete,dunque, non solo fondò Adocentyn, ma le dette inviolabili leggi cosmiche con cui nutriva sia spiritualmente che materialmente i suoi abitanti.
Attorno al perimetro della città collocò immagini intagliate che avevano il potere di proteggere gli abitanti da ogni male e di mantenerli sani e virtuosi. Questa città si chiamava Adocentyn. Coloro che ci vivevano conoscevano profondamente le scienze degli antichi e i loro segreti, nonché le scienze astronomiche.
Poiché «nel gregge della Fatalità non cadono i Teurghi» Ermete potenziò l’effetto dei 12 Segni Zodiacali, delle 7 luci Planetarie e dei 4 Animali Cosmici, ponendo Adocentyn sotto l’influenza di altre 36 Entità, per un totale (23 + 36) di ben 59 benefiche energie cosmiche che mantenevano sani e virtuosi tutti coloro che vivevano sotto questa potente cupola di energia astrale.
L’Autore del Picatrix stranamente non specifica numero e natura di queste immagini intagliate che Ermete collocò intorno alla Città, ma è lecito supporre che si tratti dei 36 Decani Egizi, gli stessi che vengono descritti nel II Libro come immagini talismaniche e vengono chiamati prima con il nome di «Aspetti» e poi di «Adorugen», parola che deriva dall’Arabico «durayjan» e significa proprio Decano.
Come abbiamo già accennato i Decani Egizi erano 36 gruppi di Stelle (Asterismi e Stelle isolate) che sorgevano in particolari ore della notte. Ogni 10 giorni un Decano tramontava e uno sorgeva, coprendo in questo modo un periodo di 360 giorni corrispondente all’Anno Egizio (a cui dovevano poi essere aggiunti 5 giorni detti Epagomeni, per equipararlo all’Anno Solare). I Decani erano utilizzati come “orologi stellari”, ma erano anche considerate vere e proprie Entità Divine Stellari capaci di determinare gli eventi e il corso del Destino.
Gli Egiziani li chiamavano “i Reggitori del Mondo” e credevano che persino il Dio del Sole, Ra, dovesse ricorrere a degli incantesimi per poter continuare il suo Viaggio, quando li incontrava sul suo cammino. Al Tramonto, infatti, i Decani regnavano incontrastati. Nell’Astrologia Ellenistico-Alessandrina a ogni Decano venne assegnato un arco di dieci gradi sulla fascia dello Zodiaco, cosicché ogni Segno Zodiacale fosse influenzato non solo dai Pianeti in Transito, ma anche da 3 Decani, aventi ciascuno una sua specifica “figura magica”.
Fonte: Web Archive
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