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Il progresso e lo sviluppo invocato come un bene morale sta distruggendo la collettività mondiale

Tempo fa grazie alla alla tecnologia imposta ho dialogato per un 30 minuti con un robot per sapere cosa dovevo fare per rinnovare la mia patente di guida, al termine della discussione che non ha avuto un lieto fine mi sono sentito dire (Sempre dal Robot) che per ulteriori informazioni dovevo premere un ulteriore tasto che mi avrebbe messo in contatto con un operatore che naturalmente al momento non era disponibile.

La domanda che mi pongo ora è chi è il deficiente che ha avuto la meravigliosa idea di farmi perdere tempo attraverso quella che chiamano intelligenza artificiale?

Mi rincresce dirlo, ma preferivo avere a che fare con degli impiegati statali, almeno con essi avevo la possibilità di mandarli a quel paese con tutti i sostantivi posti al posto giusto, ed ad una loro eventuale incazzatura mi potevo pure godere di un appagante orgasmo cerebrale!

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Sotto il cavalcavia, accanto al tempio: sfidare lo sviluppo. “Che cos’è lo sviluppo?”

Il termine “sviluppo” viene spesso invocato come un bene morale. Le aziende e gli investitori internazionali lo considerano un’enorme opportunità commerciale, mentre i politici lo vendono come modello di “progresso”. 

Per decenni, lo sviluppo è stato considerato come la via d’uscita dalla povertà e un sacro Graal. Ma ci sono alcune cose che raramente vengono messe in discussione, almeno nelle narrazioni mainstream: che cos’è lo sviluppo, chi lo definisce e cosa distrugge? 

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Forse dovremmo iniziare rispondendo prima all’ultima domanda, rivolgendo lo sguardo all’India: essa distrugge le zone rurali attraverso il deliberato declino dell’agricoltura, che ha provocato una crisi decennale nelle campagne. 

Il giornalista indiano veterano P Sainath afferma: 

«La crisi agricola in cinque parole è: il dirottamento dell’agricoltura da parte delle multinazionali. Il processo attraverso cui ciò avviene in cinque parole: la commercializzazione predatoria delle campagne. Quando i costi di coltivazione sono aumentati del 500% in un decennio, il risultato di quella crisi, quel processo in cinque parole: il più grande sfollamento della nostra storia».

Questo è ciò che lo “sviluppo” distrugge, indicando chi lo definisce: il capitale globale. Qualche anno fa, APCO Worldwide, influente società di “comunicazione globale, coinvolgimento degli stakeholder e strategia aziendale”, ha affermato che la resilienza dell’India nel superare la recessione globale e la crisi finanziaria del 2008 ha portato governi, responsabili politici, economisti, aziende e gestori di fondi a credere che il Paese possa svolgere un ruolo significativo nella ripresa dell’economia globale nei prossimi anni.

Ciò che sta accadendo qui riflette ciò che pensatori post-sviluppisti come Gustavo Esteva hanno da tempo messo in guardia: che lo “sviluppo” è meno un’aspirazione neutrale e più una strategia dall’alto verso il basso per riorganizzare le società al servizio dei mercati globali. Come ha affermato Esteva, il concetto stesso di sviluppo “ha connotato una fuga dalla condizione indegna chiamata sottosviluppo, che l’Occidente stesso ha creato”.

Abbiamo quindi assistito a un’urbanizzazione accelerata, a una maggiore privatizzazione e a un significativo allentamento delle norme indiane in materia di investimenti diretti esteri (IDE), con l’obiettivo di attrarre più capitali internazionali e integrarsi maggiormente nell’economia globale. 

Nel 2016 il governo ha introdotto una politica di liberalizzazione completa degli investimenti diretti esteri (IDE). Ad esempio, il settore dell’aviazione civile ha consentito IDE al 100% nei progetti aeroportuali e fino al 49% nei servizi di trasporto aereo. Il settore farmaceutico ha consentito IDE al 100% nei progetti greenfield e fino al 74% nei progetti brownfield. Anche il commercio al dettaglio di prodotti alimentari fabbricati o prodotti in India è stato aperto al 100% agli IDE previa approvazione del governo.

Le riviste economiche e i supplementi celebrano questo evento come espressione dell’impegno dell’India a creare un ambiente più favorevole alle imprese e sottolineano il cambiamento strategico del Paese verso una maggiore “apertura economica” e integrazione nel “mercato globale”. 

Lasciando da parte la critica secondo cui “integrazione” e “mercato globale” fungono da eufemismi per indicare la subordinazione dell’India al capitale globale, ciò che questi sostenitori dello sviluppo omettono di menzionare è la devastazione economica, culturale ed ecologica causata da uno “sviluppo” che mina sistematicamente l’autonomia delle persone, smantella i loro mondi di vita e poi presenta questo sconvolgimento come progresso.

Per la gente comune in tutto il mondo, lo sviluppo si manifesta con l’allontanamento degli agricoltori verso le città perché le politiche agricole rendono l’agricoltura finanziariamente non redditizia; con avvisi di riqualificazione urbanistica; con sfratti che citano la “bellezza”; con il ritiro delle licenze; con la chiusura dei negozi di quartiere a causa delle piattaforme di e-commerce che utilizzano prezzi predatori e pratiche fraudolente; e con il trasferimento e la sostituzione dei mercati. Si manifesta in documenti di pianificazione che trattano le case delle persone come “abusive” e in repressioni municipali che trattano le economie auto-organizzate come minacce all’ordine.

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E questo fenomeno è amplificato da un’ideologia che insiste sul fatto che tutto ciò che è informale, non pianificato o tradizionale è per definizione arretrato. Il venditore ambulante di verdura diventa un pugno nell’occhio. Il piccolo agricoltore deve “crescere o uscire dal mercato”. Il mercato locale, tramandato di generazione in generazione, diventa un problema amministrativo. 

Il paradigma dello sviluppo concentra il capitale, le competenze e il controllo nelle mani delle istituzioni statali e delle società private, emarginando al contempo le conoscenze, le reti e le strategie di sopravvivenza della gente comune. Esso impone alle persone di rinunciare alla propria autonomia in cambio di infrastrutture e regolamentazioni che non hanno richiesto. E quando si rifiutano, vengono criminalizzate, sfollate o semplicemente cancellate dal quadro.

In questo contesto, tre recenti progetti basati sulle immagini non sono solo testimonianze estetiche dell’India urbana. Ciò che offrono è una contro-narrazione: frammenti di vite che continuano nel mezzo della trasformazione urbana, che avviene sotto la bandiera dello sviluppo.

Le narrazioni mainstream sullo sviluppo spesso fanno affidamento sullo spettacolo per giustificare se stesse. Si pensi alle immagini delle baraccopoli accanto ai grattacieli o dei fiumi inquinati accanto alle nuove autostrade. Questi accostamenti permettono allo spettatore di provare un momentaneo senso di disagio, ma anche la sicurezza che almeno il progresso sta avvenendo. 

Il famoso antropologo culturale James Ferguson, scomparso quest’anno, nella sua critica allo “sviluppo come macchina anti-politica”, osserva che i progetti di sviluppo spesso depoliticizzano questioni profondamente politiche come la terra, il lavoro e la giustizia, inquadrandole come problemi tecnici da risolvere. Ciò che si perde è il contesto e la capacità delle persone di plasmare il proprio futuro secondo i propri termini. 

Nel corso degli anni sono state redatte centinaia di relazioni che si interrogano su come rendere lo sviluppo più inclusivo. Tuttavia, raramente si concentrano su cosa e chi viene cancellato per fare spazio al futuro ufficiale. Un futuro basato sulla conformità, l’ordine, gli edifici di vetro, le strade larghe e i megaprogetti realizzati attraverso esclusioni e espropriazioni sistematiche: allontanando le persone dalla comodità del contante a vantaggio dello Stato di sorveglianza e del capitale finanziario; eliminando i mercati informali a favore della vendita al dettaglio delle grandi aziende; e applicando normative che penalizzano le persone per aver fatto ciò che hanno sempre fatto, non da ultimo vivere insieme in modo densamente popolato e culturalmente coerente.

I sistemi alimentari locali non vengono sostituiti semplicemente perché le città devono crescere. I giganti dell’agroalimentare e della vendita al dettaglio richiedono l’accesso ai consumatori alle loro condizioni. E gli insediamenti informali non vengono sgomberati solo per motivi di sicurezza o igiene. Questo permette di liberare terreni da destinare agli investimenti. Tutto ciò che non è conforme agli stili di vita razionalizzati, monetizzati e ipervisibili promossi dalla pianificazione urbana viene cancellato o emarginato. 

Esistono altri modi di vivere, commerciare, costruire significato, e sono già qui. Persistono nei vicoli, nei mercati, nei rituali celebrati all’ombra dei cavalcavia di cemento. E nonostante le pressioni subite dall’agricoltura, continuano a prosperare nei campi. 

L’antropologo Arturo Escobar sostiene che le persone non hanno semplicemente bisogno di alternative allo sviluppo, ma di alternative allo sviluppo stesso. Alternative che ripensino ciò che è prezioso, ciò che costituisce la ricchezza e chi ha il potere di decidere. Quando gli esperti di sviluppo affermano che una comunità è “sottosviluppata”, stanno imponendo una particolare visione del mondo che valorizza la pianificazione aziendale e la “crescita” economica rispetto alle tradizioni locali o alla comprensione spirituale della terra e della vita.

Quindi, che si tratti di comunità tribali, comunità agricole o residenti urbani, opporsi allo sviluppo non significa solo dire no a un progetto minerario, a un corridoio industriale, a un’autostrada o a una diga. Significa anche dire il nostro modo di vivere e non ha bisogno di essere convalidato da esperti esterni o calpestato per servire una qualche falsa nozione di “sviluppo”.

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Cosa viene offerto in cambio dei mondi vitali e significativi che vengono smantellati? Il futuro ufficiale promette ordine, efficienza e, soprattutto, consumo (nelle nazioni occidentali sta emergendo una tendenza autoritaria verso il consumo limitato). Ma cosa dà senso alla vita una volta che intere comunità sono scomparse, un nuovo gadget non è più nuovo o quando il cibo stesso è “ottimizzato” tramite interfacce bio-digitali, patch e lacci neurali impiantati, come immaginano ora i futuristi? 

Il paradigma dominante ha costantemente alzato l’asticella di ciò che è considerato necessario per una vita soddisfacente. E qual è stato il risultato? Per molti, una sorta di insoddisfazione esistenziale.  

È qui che il concetto di spiritualità nel suo senso più ampio diventa fondamentale, anche nel contesto urbano più secolare e concreto. Una spiritualità che riguarda il bisogno fondamentale delle persone di sentirsi radicate in qualcosa che trascende il semplice valore monetario e il possesso materiale. Secondo lo scrittore, agricoltore e attivista Wendell Berry, il radicamento si trova nell’intimità con il luogo, nell’impegno verso la comunità e nella gestione responsabile della terra. 

Nel contesto urbano, ciò si traduce nella resistenza alla definizione consumistica del sé e nella ricerca di un significato in ciò che è duraturo, non monetizzabile e comune. Lo vediamo nella persistenza dei mercati informali e degli spazi condivisi, nei rituali e nelle pratiche sacre che continuano “sotto il cavalcavia, accanto al tempio”. 

Questi legami umani duraturi e l’attaccamento al luogo sono le ancore spirituali contro la logica senza luogo del capitale globale. Dimostrano che il significato si costruisce attraverso la storia condivisa e le relazioni radicate, qualcosa che il consumo passivo di tecnologie ottimizzate non può offrire. 

Troppo spesso le persone vengono trattate come dati su un foglio di calcolo, come vittime bisognose di soccorso o come “beni” usa e getta. Non esiste uno sviluppo neutrale. L’unica domanda è se continuerà a servire gli interessi dei potenti. 

Colin Todhunter

Fonte: igshare.com

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