La coscienza non va nella tomba e allora dove va?
Tempo fa mi svegliai dopo aver fatto un sogno divertente al punto tale che non la smettevo più di ridere, è stato un momento direi unico che di questi tempi va conservato come una reliquia.
Per poter godere di questa beatitudine estatica ho avuto la netta sensazione che dobbiamo avvicinarsi il piu possibile ad uno stato letargico affinché si possa percepire finalmente di un po di pace, perché una volta svegli la realtà detto tra noi fa proprio schifo.
Toba60
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Molti dettagli verificabili provenienti da riceventi di organi e da persone che hanno vissuto esperienze di pre-morte hanno informato le linee guida mediche, facendo luce sulla natura della coscienza umana.
Questa è la parte 2 in “ Da dove viene la coscienza? ”
“Quando mi ha abbracciato, ho potuto sentire mio figlio”, ha raccontato la madre di Jerry. “Era lì”.
Quando Jerry aveva 16 mesi, annegò tragicamente. Il suo cuore fu trapiantato a Carter, un bambino di 7 mesi con una cardiopatia congenita. Anni dopo, quando la madre di Jerry, medico e autoproclamatasi “scettica per natura”, incontrò Carter, fu colpita dalle somiglianze con suo figlio. “Carter ha 6 anni”, ha osservato, “ma parlava come Jerry e giocava con il mio naso proprio come faceva Jerry”.
Anche la madre di Carter ha assistito a comportamenti straordinari del figlio dopo il trapianto di cuore. “Ho visto Carter andare da lei”, ha riferito, riferendosi alla madre di Jerry. “Non lo fa mai. È molto, molto timido, ma è andato da lei proprio come correva da me quando era piccolo. Quando ha sussurrato ‘Va tutto bene, mamma’, sono crollata. L’ha chiamata madre”.
Ancora più sorprendente è stata la reazione di Carter nei confronti del padre di Jerry. “Quando andavamo in chiesa insieme, Carter non aveva mai conosciuto il padre di Jerry”, ha spiegato. “Siamo arrivati tardi e il padre di Jerry era seduto con un gruppo di persone in mezzo alla congregazione. Carter mi lasciò la mano e corse subito da quell’uomo. Gli salì in grembo, lo abbracciò e gli disse “Papà”. Eravamo sbalorditi. Come poteva conoscerlo? Perché lo chiamava papà?”.
Il caso di Carter solleva una questione notevole sulla natura della coscienza: È confinata al cervello? Un ampio corpus di ricerche mediche suggerisce il contrario, indicando che la coscienza può estendersi ad altri organi, come il cuore, e persino trascendere il corpo in speciali stati liminali (di transizione) tra la vita e la morte.
Un cuore nuovo, una persona nuova?
Paul Pearsall, neuropsicologo clinico dell’Università delle Hawaii, e Gary Schwartz e Linda Russek, dei dipartimenti di psicologia e medicina dell’Università dell’Arizona, a Tucson, hanno documentato per primi i casi di Jerry e Carter.
La ricerca si è basata su oltre 74 casi di trapianto di organi, tra cui 23 trapianti di cuore, portati all’attenzione di Pearsall nell’arco di 10 anni. Egli ha scoperto che i riceventi di organi a volte adottano tratti dei donatori, tra cui preferenze, emozioni, caratteristiche della personalità, ricordi e persino aspetti dell’identità. Il disegno dello studio di Pearsall è stato approfondito e ha incluso interviste ai riceventi del trapianto, ai loro circoli sociali e ai contatti stretti dei donatori.
I ricercatori hanno analizzato in dettaglio le osservazioni chiave di 10 coppie di casi in cui i pazienti hanno condiviso le loro esperienze di cambiamenti di personalità dopo il trapianto di organi, compreso il caso di “Danielle”.
Danielle, una ragazza di 18 anni, ha ricevuto un trapianto di cuore da un ragazzo di 18 anni di nome Paul. Prima del trapianto, Danielle non aveva alcuna inclinazione musicale. Tuttavia, dopo aver ricevuto il cuore di Paul, ha sviluppato un profondo amore per la musica e ha sentito un forte bisogno di suonare la chitarra, lo stesso strumento che suonava Paul.
Quando Danielle ha incontrato la famiglia di Paul, ha riferito di aver sentito un legame significativo, affermando: “Lo conoscevo [Paul] direttamente”.
Un altro caso importante riguarda Claire Sylvia, che ha scritto “A Change of Heart”, un libro di memorie sulle sue esperienze dopo un trapianto di cuore. Dopo il trapianto ha raccontato di aver sviluppato inaspettate voglie di cibo. Autodefinitasi “ballerina attenta alla salute”, Sylvia ha improvvisamente avuto una “voglia incontrollabile” di crocchette di pollo, un alimento che prima non le piaceva. In seguito si è scoperto che questa voglia corrispondeva alle preferenze del suo donatore.
Uno studio retrospettivo pubblicato nel 1992 ha riportato che tra i 47 pazienti australiani sottoposti a trapianto, il sei per cento presentava cambiamenti di personalità evidenti in seguito alla ricezione di nuovi cuori.
Uno studio trasversale del 2024 ha analizzato i cambiamenti di personalità di 23 riceventi di trapianto di cuore rispetto a 24 riceventi di altri organi, tra cui reni, polmoni e fegati. Lo studio ha riportato che l’89% dei riceventi di organi ha sperimentato cambiamenti di personalità, anche se gli autori non hanno correlato questi cambiamenti ai tratti del donatore.
I risultati hanno mostrato che il 47,8% dei riceventi di trapianto di cuore ha sperimentato almeno quattro cambiamenti significativi della personalità, a differenza del 25% dei riceventi di altri organi.
Uno studio trasversale del 2024 ha esaminato 23 riceventi di trapianto di cuore e 24 riceventi di altri organi, tra cui reni, polmoni e fegati.
Sono stati segnalati cambiamenti di personalità, tra cui la partecipazione o la visione di attività sportive, cambiamenti nel temperamento e nelle preferenze alimentari.
Diversi studi riportano risultati differenti, che possono derivare da differenze nei disegni e nelle metodologie di studio. Va sottolineato che alcuni studi non mostrano cambiamenti di personalità dopo il trapianto.
Cuore Cervello
Il Dr. Mitchell B. Liester, assistente professore clinico presso il Dipartimento di Psichiatria della University of Colorado School of Medicine, ha ipotizzato che durante il trapianto di cuore la coscienza del donatore o i ricordi immagazzinati nell’organo possano essere trasferiti al ricevente.
Ha sottolineato che i riceventi possono adottare i tratti della personalità dei loro donatori attraverso la memoria cellulare, che ha classificato in sei tipi: epigenetica, DNA, RNA, memoria proteica, nervi cardiaci ed energia elettromagnetica.
Dal punto di vista anatomico, il sistema nervoso del cuore è molto simile a quello del cervello. Entrambi i sistemi possiedono strutture intricate, condividono neurotrasmettitori simili e mostrano una certa adattabilità nel tempo. A causa di questi parallelismi, il cuore viene spesso chiamato cervello cardiaco.
La medicina tradizionale cinese, con una storia di 5.000 anni, ha un adagio simile: “Il cuore governa la mente e lo spirito”, suggerendo che il nostro cuore è parte della nostra coscienza.
Esistono altre spiegazioni per i cambiamenti di personalità, come gli effetti dei farmaci immunosoppressori, lo stress dell’intervento chirurgico e le coincidenze statistiche. Queste spiegazioni alternative potrebbero spiegare alcuni casi, ma non sono sufficienti a spiegare i casi in cui i donatori e i riceventi avevano un alto livello di somiglianza.
Il dottor Eben Alexander, ex neurochirurgo e professore alla Harvard Medical School, ha dichiarato in un’intervista all’Epoch Times: “Considerarla una ‘coscienza del cuore’ ha perfettamente senso”.
Ha aggiunto che confinare la coscienza solo al cuore o al cervello potrebbe non essere un quadro completo. Gli organi servono più come “un ricetrasmettitore, un filtro”, ha detto. “Il nostro corpo fisico è solo un modo per manifestare questa coscienza”.
Il punto di vista di Alexander fa eco al dottor Larry Dossey, ex capo del personale dell’ospedale Medical City Dallas, che suggerisce che la nostra coscienza non è locale, non è limitata a luoghi specifici come il cuore o il cervello.
Tuttavia, quando né il cuore né il cervello funzionano, la coscienza può ancora esistere.
Out-of-Body
Un caso interessante riportato dall’ex cardiologo Dr. Michael Sabom riguarda la 35enne Pam Reynolds (pseudonimo), sottoposta a un intervento al cervello per un aneurisma. Per garantire il successo dell’intervento, le è stato drenato tutto il sangue dal cervello e anche il cuore ha smesso di battere.
Durante l’intervento, non c’erano onde EEG e il tronco encefalico non mostrava alcuna attività. Inoltre, la donna era sotto anestesia profonda e la sua temperatura corporea era scesa a 60 gradi Fahrenheit. Secondo tutte le definizioni cliniche, era completamente incosciente.
Tuttavia, come raccontato in seguito nel libro “Luce e morte” di Sabom, poco dopo l’inizio dell’intervento Pam sentì un ronzio e si sentì come se avesse lasciato il suo corpo, finendo per osservare l’intervento da un punto di vista più alto, come se fosse seduta sulla spalla del chirurgo.
Dopo l’intervento, la donna ha riferito diversi dettagli vividi. Ha descritto accuratamente gli strumenti utilizzati dal neurochirurgo per aprire il cranio ed è stata in grado di raccontare le conversazioni tra il personale medico. Ha affermato di sentire la canzone “Hotel California” nonostante fosse stato inserito nelle sue orecchie un dispositivo a 100 decibel, che non ha prodotto alcuna attività cerebrale. Tutte le sue osservazioni sono state successivamente verificate dal personale medico.
Il dottor Pim van Lommel, cardiologo olandese, ha riportato un altro caso nei Paesi Bassisu The Lancet nel 2001.
Un uomo di 44 anni ha avuto un arresto cardiaco ed è entrato in coma. Durante la rianimazione, un’infermiera ha rimosso la dentiera del paziente e l’ha collocata su un carrello vicino. Ore dopo, l’équipe medica è riuscita a far ripartire il cuore dell’uomo.
Passò una settimana prima che il paziente riprendesse completamente conoscenza. Mentre giaceva nel suo letto d’ospedale, notò che i membri del personale stavano cercando qualcosa. Con grande stupore di tutti, improvvisamente disse: “Lei sa dov’è la mia dentiera”, indicando una delle infermiere. Ricordò con precisione che la dentiera era stata messa in un cassetto scorrevole sotto il carrello.
Un’esperienza non rara
Questi fenomeni, noti come “esperienze di pre-morte” o NDE, sono stati riferiti da persone che hanno avuto esperienze vivide durante momenti di morte clinica o di estremo pericolo.
Una ricerca condotta dal dottor Sam Parnia e colleghi ha esaminato 2.060 casi di arresto cardiaco e ha scoperto che nel 9% dei pazienti la coscienza è rimasta attiva anche quando il cuore si è fermato. Quasi una persona su 10 ha sperimentato una NDE, il che indica che il fenomeno non è raro.
Analogamente, van Lommel ha riferito che il 18% dei 344 pazienti rianimati dopo un arresto cardiaco ha riportato esperienze vivide.
Un aspetto comune delle esperienze di pre-morte è la sensazione di “separazione della coscienza dal corpo fisico”, spesso definita “esperienza extracorporea”. Tali eventi sono stati riferiti dal 13% dei soggetti che hanno vissuto esperienze di pre-morte nello studio di Parnia e dal 24% nello studio di van Lommel sulle NDE.
Queste persone descrivono di fluttuare al di fuori del proprio corpo e di osservare dettagli dell’ambiente circostante, molti dei quali possono essere verificati in modo indipendente da personale medico, come nel caso di Pam.
La percezione di una separazione della coscienza dal corpo fisico è spesso descritta come un’esperienza extracorporea (OBE).
Notevole precisione
Janice Holden, la cui ricerca principale si è concentrata sulle implicazioni per il counseling delle esperienze di pre-morte, della comunicazione dopo la morte e di altre esperienze transpersonali, ha condotto interviste con 93 pazienti che hanno vissuto situazioni di pre-morte. Ha chiesto ai partecipanti di descrivere le loro osservazioni sugli eventi che si sono verificati intorno a loro. Il personale dell’ospedale ha poi verificato l’accuratezza di queste osservazioni.
I risultati hanno rivelato che il 92,5% delle osservazioni era completamente accurato, ovvero corrispondeva agli eventi reali confermati dal personale dell’ospedale. Inoltre, il 6,5% delle osservazioni è risultato quasi accurato, indicando che, pur essendo per lo più corrette, c’erano piccole discrepanze. Solo l’1,1% delle osservazioni è stato giudicato inaccurato, il che è stato attribuito a un singolo paziente dello studio.
La dottoressa Janice Holden ha intervistato 93 pazienti sulle loro esperienze di pre-morte (NDE), che ha definito “percezione veridica NDE apparentemente non fisica”.
Il dottor Jeffrey Long, oncologo radioterapista del Kentucky, ha studiato le NDE per 25 anni. Nel suo libro “Evidence of the Afterlife: The Science of Near-Death Experiences“, Long ha descritto un’indagine su 617 persone che hanno vissuto esperienze di pre-morte, di cui il 46,5% ha descritto esperienze extracorporee. Tra questi individui, il 97,6% delle osservazioni è stato verificato come reale.
Le prove scientifiche della vita dopo la morte (In Italiano)
Le-prove-scientifiche-della-vita-dopo-la-morte-Grant-Jane-Solomon-Z-Library_organized“Quando controllano ciò che hanno visto quando si sono ripresi dall’evento che li ha messi in pericolo di vita, è essenzialmente sempre accurato fin nei minimi dettagli”. Long, che ha studiato più di 4.000 casi di NDE.
Le somiglianze, le coerenze e l’accuratezza osservate nelle esperienze di pre-morte dovrebbero incoraggiarci a considerare questi studi e fenomeni come indagini scientifiche legittime.
Nel suo libro, Sabom afferma di essere stato inizialmente scettico nei confronti delle NDE. Si era persino prefisso di confutarle. Tuttavia, dopo diversi anni di intense ricerche, la sua prospettiva cambiò.
La scienza si basa fondamentalmente sul principio che la realtà si stabilisce attraverso osservazioni ripetute e verificabili. Con migliaia di casi riportati, le NDE meritano una seria considerazione scientifica.
Ad altre dimensioni
Oltre alle esperienze extracorporee, importanti riviste mediche e medici hanno riportato casi di persone che hanno viaggiato oltre il mondo fisico attuale.
Nello studio di van Lommel, il 29% degli individui con NDE ha riferito che la propria coscienza ha viaggiato in dimensioni alternative ed è tornata con esperienze vivide. Nel frattempo, il 7% dei soggetti dello studio di Parnia ha riferito di essere entrato in un altro mondo ultraterreno.
La carriera di Alexander comprende oltre 25 anni di esperienza come neurochirurgo, di cui 15 trascorsi presso il Brigham and Women’s Hospital e il Children’s Hospitals di Boston e la Harvard Medical School di Boston.
Nelle prime ore del 10 novembre 2008, Alexander è entrato in coma profondo a causa di una rara meningite batterica. I medici gli dissero che aveva “il 2% di possibilità [di sopravvivenza] e nessuna possibilità di recupero”, ha dichiarato in un’intervista a The Epoch Times.
Nonostante le sue condizioni si siano rapidamente deteriorate, si è risvegliato sette giorni dopo.
Durante la settimana di coma, mentre la sua vita si consumava, Alexander ha avuto un’esperienza estremamente vivida. Secondo il suo ricordo, si è sentito rinascere come una sostanza primitiva e appiccicosa, poi ha cavalcato l’ala di una farfalla che lo ha guidato in un regno “di natura eterna completamente diverso, al di fuori della Terra”.
Il mondo che ha visto aveva immense nuvole di esseri rosa e bianchi, trasparenti e scintillanti, che si muovevano ad arco nel cielo, lasciando strisce di arcobaleno. Nel suo libro “Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife”, Alexander interpreta questo mondo come un paradiso. Ha anche descritto di aver sentito l’amore di Dio e la presenza degli angeli.
La dottoressa Mary C. Neal, chirurgo ortopedico della University of Southern California, ha raccontato un’esperienza simile nel suo libro “To Heaven and Back”.
Nel 1999, durante un incidente in kayak, Neal annegò e la sua coscienza sembrò lasciare il corpo, entrando in un regno di luce. Lì incontrò degli esseri spirituali e si sottopose a una revisione della sua vita.
Il libro “Guidelines and standards for the study of death and recalled experiences of death” del dottor Sam Parnia e di un gruppo di esperti medici, tra cui neuroscienziati, specialisti di terapia intensiva, psichiatri e psicologi dell’Università di Harvard, dell’Università di Baylor, dell’Università della California, di Riverside e dell’Università della Virginia, ha riassunto che le NDE seguono uno schema sorprendentemente simile l’una all’altra.
Una linea guida medica del 2022, redatta dal dottor Sam Parnia e da un gruppo di esperti medici, ha riassunto le NDE come caratterizzate da schemi sorprendentemente simili.
Alcuni scienziati hanno proposto altre spiegazioni per queste esperienze, come descritto in un precedente articolo.
Non fisico
Sia l’intervento di trapianto cardiaco che le NDE suggeriscono una notevole fluidità della coscienza. La coscienza umana è probabilmente un’entità libera che si muove nel nostro corpo. Può trasferirsi nel cuore, uscire dal corpo e persino viaggiare in altre dimensioni impercettibili agli occhi umani.
“Come un arcobaleno, si vede che è reale, ma non si può toccare”, il dottor Peter Walling del Baylor University Medical Center.
Long ha condiviso che se le persone comprendessero davvero le prove schiaccianti dell’esistenza della coscienza indipendente dal corpo, “sarebbe molto facile accettare che siamo letteralmente esseri eterni che hanno un’esistenza terrena, fisica, ma la nostra realtà più grande è quella non fisica e in quella coscienza non fisica”.
Indipendentemente dal luogo in cui la coscienza può viaggiare, deve avere un’origine, un punto di partenza.
Successivamente, esploriamo le possibili origini della coscienza umana attraverso la lente della ricerca medica e scientifica.
Yuhong Dong M.D., Ph.D., Makai Allbert
Fonte: theepochtimes.com & DeepWeb
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