La Realtà di Dio e l’Errore della Creazione Rappresentano una Minaccia Manifesta alla Nostra Sopravvivenza Come Specie

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Guerra santa contro la scienza

Il creazionismo e la sua reincarnazione nella nozione di disegno intelligente è una fallacia religiosa cruda e malvagia che rappresenta una minaccia manifesta alla nostra sopravvivenza come specie. Non è qualcosa di cui possiamo discutere educatamente, come se fosse un’alternativa alla scienza evolutiva. Ha bisogno della stessa devota vigilanza che i suoi sostenitori mettono in campo per permettere di smascherare tutti i loro inganni.

Correggerla come eresia della verità è fondamentale per la nostra maturità come esseri responsabili nell’universo. Nonostante le pretese di argomentazione ragionata dei suoi sostenitori, il creazionismo è un peccato religioso mortale della peggior specie, perché ci impedisce di rispettare l’universo e la natura e ci paralizza dall’imparare ad assumerci la piena responsabilità delle nostre azioni in un momento in cui l’impatto umano sta spingendo il pianeta verso un punto di svolta, minacciando la sopravvivenza umana e quella della diversità della vita sulla Terra.

La fede nel creazionismo e nella sua pretenziosa apoteosi il disegno intelligente deriva da due brevi capitoli della Genesi. Nel primo, gli ‘Elohim (Dio al plurale) fanno la donna e l’uomo maschio e femmina “a nostra somiglianza”, al termine di un atto durato sei giorni per adornare la Terra piatta con un imponente firmamento, o cupola, in cui sono collocate le stelle. È un risultato letterario affascinante e prezioso, nonostante l’impossibilità di creare le piante prima del sole e della luna, rendendo vana ogni credibilità scientifica. Come mito della creazione è squisito. Come descrizione della natura è adatto solo a chi ha poche o nessuna conoscenza scientifica, come era la gente all’epoca in cui fu scritto. Estrapolarla come un’affermazione divina letterale al giorno d’oggi, quando non vediamo più attraverso un vetro oscuro e le coperture sono state davvero gettate via dalla realtà, è una parodia del buon senso, una sovversione dell’integrità e un errore pericoloso, che nemmeno i fondatori che scrissero questi passaggi avrebbero mai previsto o accettato.

Corrispondenza tra opposizione all’evoluzione e opposizione alla tutela dell’ambiente nei gruppi religiosi statunitensi mostra che atteggiamenti negativi nei confronti di entrambi sono ampiamente correlati al fondamentalismo religioso, portando all’incapacità, alla resistenza e al rifiuto di proteggere le generazioni della vita

La creazione sabbatica (Amram Ebgi e cartolina sconosciuta) sfida l’ordine naturale. Sebbene la luce sia creata prima delle stelle, coerentemente con lo sfondo cosmico, le piante sono impossibilmente create prima del Sole, della Luna e delle stelle. Il firmamento dei cieli è una “raqiya”, un catino emisferico battuto, che divide le acque sopra e sotto, in cui sono fissate le stelle. La Terra è un dominio piatto creato raggruppando le acque sotto il cielo in un unico luogo. La notte e il giorno si verificano prima che il sole sia collocato nei cieli. I pesci, le balene e gli uccelli sono stati creati un giorno prima degli animali terrestri e molto dopo le piante.

Questi passaggi vestigiali – l’Eden e la creazione sabbatica – sono l’unica base per la creazione – la roccia attorno alla quale l’intera descrizione scientifica della natura e dell’universo, scoperta nei millenni successivi, si sgretola di fronte ai cristiani che sono determinati a volare di fronte all’evidenza, violando le loro stesse responsabilità di rifornire la Terra, e sostengono invece che Dio ha fatto tutto, o con un semplice comando verbale “sia la luce e la luce fu”, o come artigiano, più o meno nello stesso modo in cui noi costruiamo utensili, orologi e altre macchine.

La caduta (Fratelli Limbourg)

La seconda storia, altrettanto transitoria, ritrae un Dio Yahweh, ormai solo, che dà vita ad Adamo nel Giardino e dà il via a una tragica caduta a sfondo sessuale in cui la femme fatale Eva, generata solo come ripensamento per fare compagnia ad Adamo, lo convince a mangiare il frutto dell’Albero della Conoscenza del Bene e del Male pensando che renda saggi e vengono scagliati nel deserto da una spada fiammeggiante, condannati alla mortalità e al dolore del parto, per evitare di mangiare dell’Albero della Vita e diventare come gli Dei.

Gli dei si presentano nella storia come figure paterne, a volte protettive e spesso vendicative, che derivano da un’epoca in cui eravamo cacciatori-raccoglitori, schiacciati dalle forze della natura e dai capricci del destino. Lo siamo ancora, ma ora che abbiamo assunto i poteri di trasformazione e distruzione della vita sul pianeta, dobbiamo fare il punto come agenti attivi nel destino della Terra e della sua biosfera. Quando le civiltà sono diventate più grandi, gli dei hanno acquisito lo status di demiurghi morali, maledicendoci per le trasgressioni come mezzo per mantenere le società più grandi dominanti evitando le lotte intestine. Alla fine l’intero corso della storia si è incanalato in una distopia morale che culmina nel tumulto genocida dell’apocalisse.

Dio sta nell’assemblea dei potenti, giudica tra gli dèi (Salmo 82).

Ma noi faremo certamente ciò che è uscito dalla nostra bocca, per bruciare incenso alla regina del cielo e versare offerte di bevande a lei, come abbiamo fatto noi e i nostri padri, i nostri re e i nostri principi, nelle città di Giuda e nelle strade di Gerusalemme. Perché allora avevamo cibo in abbondanza, eravamo benestanti e non vedevamo problemi. Ma da quando abbiamo smesso di bruciare incenso alla regina del cielo e di versare offerte di bevande a lei, ci è venuto a mancare tutto e siamo stati consumati dalla spada e dalla fame (Geremia 44).

Dagli dei precedenti, che nei miti di creazione hanno dato forma al mondo, siamo arrivati agli dei civili delle grandi civiltà agricole, all’ombra dei Sumeri, e poi al Dio astratto degli ebrei che agiscono nella storia. Non c’era alcuna differenza fondamentale tra le divinità iconiche e l’antico dio ebraico. Divinità come Iside o Dioniso avevano personaggi intesi come dimensioni astratte, la cui forma iconica era solo una rappresentazione fisica, proprio come Gesù e Maria sono incarnati nelle chiese cristiane. Il Dio ebraico, al tempo dei re, era venerato tra la comunità dei potenti come una delle tante divinità ed era sempre un Dio geloso, che si vendicava come un qualsiasi leader maschio paranoico di fronte alla sposa Israele che si prostituiva anche con le pratiche religiose delle nazioni pagane, come la Regina del Cielo, che Geremia riconosceva essere venerata in pace dal popolo di Gerusalemme.

Questo Dio che agisce nella storia ha avuto anche il beneficio editoriale di un time-warp millenario costruito dagli ebrei yahwisti nell’esilio babilonese. Le immagini dell’antico Dio El Shaddai di Abramo, del Dio di Giacobbe a Betel venerato come una pietra e del Dio punitivo che condannò Mosè a morire sul Monte Nebo per aver colpito la roccia a Meribah per liberare le acque, invece di parlare in nome di Geova, sono stati sorvolati e resi parte dell’ortodossia yahwista, per cui ci appaiono più astratti, articolati e credibili di divinità civili come Marduk o Ishtar, le cui parodie riecheggiano in forma umana nel Libro di Ester. Ironia della sorte, il nome Nebo si riferisce anche al Dio babilonese della sapienza e della scrittura. I cristiani lontani dal tempo e dallo spazio di questi eventi guardano con fiducia agli antichi dèi come più primitivi della divinità ebraica, ma questa è una prospettiva falsa perché il Dio che agisce nella storia è una glossa realizzata nell’esilio con il beneficio del senno di poi delle civiltà successive, decantando i re che adoravano altri dèi ed esaltando il giovane Giosia, il cui breve regno fu terminato dalla cattività babilonese.

Ciro il Grande che mostra la forma alata di Ahura Mazda trovata nella sua capitale Pasargadae (580-529 a.C.). Ciro era tutto per tutti gli dei. Oltre a essere stato unto dal Signore in Isaia per la restaurazione del Tempio e il ritorno degli Ebrei, il Cilindro di Ciro, scritto in antico accadico, afferma che egli fu incaricato da Marduk di liberare i Babilonesi.

Alla fine questa visione sarebbe culminata nelle visioni degli ultimi giorni di Zoroastro in cui Ahura Mazda, lo spirito della luce e della chiarezza, avrebbe sconfitto lo spirito dell’ignoranza Angra Mainyu in un fuoco di purificazione che ha determinato le visioni apocalittiche della successiva escatologia ebraica e cristiana nella guerra tra luce e tenebre di Dio e Satana. La profezia cristiana, lungi dall’essere un’immagine kosher del Dio isrealiano, è quindi persiana nella sua stessa essenza.

Così dice l’Eterno al suo unto, a Ciro, di cui ho stretto la mano destra per sottomettere le nazioni davanti a lui;
e scioglierò i lombi dei re, per aprire davanti a lui le due porte spalancate; e le porte non saranno chiuse (Isaia 45).

Al tempo di Gesù, abbiamo una trasformazione della gelosa divinità ebraica in Abba, il Dio Padre di Gesù, che si suppone compassionevole e indulgente, nonostante abbia sacrificato il suo unigenito Figlio, in un filicidio più simile all’uccisione di Mot da parte di Ba’al dei Cananei che a qualsiasi nozione ebraica. Nel Nuovo Testamento, questo Dio Abba è stato anche impegnato in una lotta accanita con Satana – in una guerra cosmica di tenebre e luce che ha posto le basi per la tentazione di Gesù di gettarsi dai pinnacoli del tempio per quaranta giorni e notti, e di essere unto per il suo destino in modo da poter ritornare con il potere, ma non lo ha mai fatto, in una progressione verso le orribili visioni di triage cosmico dell’Apocalisse, che fanno piazza pulita dell’intero cosmo a favore della fantasia della Gerusalemme celeste.

Gli Dei dell’Antico e del Nuovo Testamento, uno violentemente geloso e l’altro sacrificalmente omicida, apparentemente per salvarci tutti da noi stessi, sono gli unici due archetipi validi di Dio nel libro sacro della Bibbia. Dimenticate l’agape, l’amore fraterno, la fondamentale bontà di Dio, la carità cristiana e tutti i successivi espedienti del cristianesimo per dare un volto benefico alle sue fondamenta essenzialmente violente e alla sua continua mortalità nel martirio, nella crociata e nell’inquisizione.

Quando finalmente arriviamo alla cosiddetta Età dei Lumi, le nozioni di Dio sono passate inosservate, per diventare ogni tipo di fantasia che la mente intelligente dell’uomo può immaginare. Tutti, dai primi espedienti della Trinità nel credo niceno, passando per la rivendicazione del peccato originale da parte di Agostino, che aveva rifiutato il proprio manicheismo, le intuizioni mistiche di Meister Eckhardt e di Marguerite Porete, che in “Specchio della mente semplice” fu la prima a essere bruciata sul rogo in un’autodafé, il protestantesimo severo di Calvino e Lutero, la cosmolgia divina di Dante Alighieri, Isaac Newton che sposò l’eresia ariana, René Descartes e molti altri, tra cui Charles Darwin, hanno rimodellato la nostra idea di Dio da un Logos arcaico che emana l’universo con un semplice comando a un intrigante giocoliere dietro le quinte, che potrebbe in qualche modo tirare i fili delle marionette della realtà per guidare l’universo nella direzione desiderata, manipolando le leggi della natura scoperte e confermate da accurati esperimenti. Abbiamo così ogni tipo di nozione, che difende gli dei dell’Antico e del Nuovo Testamento, da elaborati giochi di prestigio alla ricerca di discrepanze nella descrizione scientifica per dimostrare con sofismi filosofici perché Dio deve esistere con argomenti teleologici, ontologici o di altro tipo, nessuno dei quali è coerente con il carattere della divinità biblica originale.

Darwin stesso partì per il viaggio del Beagle come credente cristiano tradizionale e solo quando si trovò di fronte all’evidenza dell’evoluzione e alle profonde “ingiustizie” della natura, finì per considerarsi agnostico

Ma a poco a poco ero arrivato a vedere che l’Antico Testamento, con la sua storia del mondo palesemente falsa, con la Torre di Babele, l’arcobaleno come segno, ecc. ecc. e con il suo attribuire a Dio i sentimenti di un tiranno vendicativo, non era più affidabile dei libri sacri degli indù o delle credenze di qualsiasi barbaro”.

“Posso dire che l’impossibilità di concepire che questo universo grandioso e meraviglioso, con il nostro io cosciente, sia sorto per caso, mi sembra il principale argomento a favore dell’esistenza di Dio; ma se questo sia un argomento di reale valore, non sono mai stato in grado di deciderlo. Sono consapevole che se ammettiamo una causa prima, la mente desidera ancora sapere da dove è venuta e come è sorta. Né posso trascurare la difficoltà derivante dall’immensa quantità di sofferenza presente nel mondo. Sono anche indotto a rimandare in una certa misura al giudizio di molti uomini capaci che hanno creduto pienamente in Dio; ma anche in questo caso vedo quanto sia scarso questo argomento”.

L’evidenza fossile e l’evidenza genetica indicano chiaramente che scimpanzé, Neanderthal ed esseri umani
scimpanzé, Neanderthal ed esseri umani che condividono una discendenza comune, con un certo grado di incrocio tra Neanderthal ed esseri umani.

Queste nozioni moderne di Dio non sono più coerenti con la divinità biblica di una serie di nozioni New Age, dai cristalli ai tessitori di luce. Sono messe insieme da un’incrollabile fede affermativa nella Bibbia come “parola di Dio” combinata con nozioni del tutto fantasiose di un dio creato per aggirare gli ostacoli della natura, della cosmologia e della logica, proprio come il Dio degli ebrei esiliati fu creato per essere più credibile degli antichi dei delle nazioni.

Quando c’erano solo alcune prove geologiche sparse di fossili e la varietà dei fringuelli delle Galapagos di Darwin a sostegno della nozione di evoluzione, si poteva capire che alcuni cristiani sostenessero che l’evoluzione era solo una teoria e che credere che la Terra piatta fosse stata creata 4000 anni fa fosse plausibile quanto i miliardi di anni confermati dalla documentazione geologica e cosmologica. Potevano essere scusati per aver negato che l’uomo, a cui Dio aveva ordinato di dominare la natura, potesse discendere da semplici scimmie. Ma ora che siamo entrati nell’era della genetica, abbiamo molteplici tracce del processo evolutivo messe a nudo come prova documentale nelle lettere delle sequenze di DNA di diverse specie, dalle muffe melmose, ai moscerini della frutta, alle scimmie, all’uomo di Neanderthal e all’Homo sapiens.

L’evoluzione umana ha ancora una volta prove fossili coerenti con quelle genetiche. A sinistra: disegno della grotta di Fulton del 1000 a.C. che celebra il rito del menarca di una ragazza, montagne Drakensberg. Lo stesso rito è stato documentato in epoca attuale. A destra: Albero dell’evoluzione mitocondriale degli Eva africani, con una scissione nei genomi materni dei San che corrisponde a due gruppi separati da 150.000 a 70.000 anni fa, a conferma della loro storia estremamente antica. In basso: La scoperta di incisioni su una roccia a forma di serpente e di punte di lancia risalenti a 70.000 anni fa in una grotta delle Tsodilo Hills in Botswana, una sorta di mecca per i San locali, che la chiamano la Montagna degli Dei.

Ma ciò che si scopre è che, completamente non rassicurati dall’accumularsi di prove coerenti provenienti dalla natura e dalla descrizione cosmica, i creazionisti cristiani e i progettisti intelligenti continuano a fingere che l’evoluzione sia solo una teoria non comprovata e che i principi scientifici richiedano uguale rispetto e tempo educativo per un continuo tentativo di negare l’intera evidenza dimostrata dall’universo – il tutto di fronte a questi due brevi capitoli della Genesi che non hanno quasi traccia di credibilità, non più di quanto lo siano i miti della creazione delle nostre culture fondatrici, come i Boscimani, con una storia genetica e culturale di 150.000 anni, che invocavano anch’essi divinità creatrici sconcertantemente simili agli Elohim della Genesi:

Il Grande Dio Kung, ≠Gao!na, usando uno dei suoi sette nomi divini, creò se stesso: “Io sono Hishe. Sono sconosciuto, uno straniero. Nessuno può comandarmi. Sono una cosa cattiva. Seguo il mio cammino”. Allora ≠Gao!na creò un Dio minore che vive nel cielo occidentale dove tramonta il sole; e dopo questo due mogli per sé e per il Dio minore. ≠Nella sua esistenza terrena, Gao!na, il più alto dei Boscimani, era un grande mago e imbroglione con poteri soprannaturali, capace di assumere le sembianze di un animale, di una pietra o di qualsiasi altra cosa volesse, di trasformare le persone in animali e di riportare in vita i morti.

Ma come Grande Dio che vive accanto a un enorme albero nel cielo orientale, è la fonte e il custode di tutte le cose. Ha creato la terra con i buchi in cui l’acqua poteva raccogliersi e l’acqua, il cielo e la pioggia, sia la dolce pioggia “femminile” che la feroce pioggia “maschile”, i tuoni e i fulmini, il sole, la luna, le stelle e il vento. Ha creato tutte le piante che crescono sulla terra. Creò gli animali e ne dipinse i colori e i segni individuali e diede loro un nome. Poi arrivò l’uomo e gli diede la vita; gli diede tutte le armi e gli strumenti che ha ora e gli impartì la conoscenza di come prendere tutte queste cose per sé. Così il loro stile di vita di caccia e raccolta fu ordinato fin dall’inizio e ≠Gao!na dispose che quando sarebbero morti sarebbero diventati spiriti, //Gerais, che avrebbero vissuto nel cielo con lui e lo avrebbero servito. Egli stabilì il modello di vita per tutte le cose, ciascuna secondo le proprie regole”.

Ora troviamo progettisti intelligenti, alcuni dei quali sono veri e propri scienziati cristiani che dovrebbero avere un maggiore senso di coscienza e di responsabilità, che si abbandonano a ogni sorta di inganno, creando siti web che fingono di essere valutazioni scientifiche dell’evoluzione, sostenendo su basi pseudo-scientifiche che, nonostante le prove genetiche e cosmologiche, si possono trovare “complessità irriducibili” nella documentazione, ed errori di logica che significano che la vita ha “chiare” prove di un disegno divino e che nessun cieco brancolare dell’evoluzione avrebbe potuto generare il mondo vivente che vediamo davanti a noi. In ogni caso, dall’occhio della telecamera all’ATPasi fino al cervello cosciente, queste affermazioni sono fallaci. L’occhio della telecamera ha chiari intermediari evolutivi in occhi di fossa parzialmente focalizzati, l’ATPasi è una combinazione di due componenti, ognuno dei quali aveva funzioni precedenti, ad esempio come elicasi, e il cervello cosciente ha molteplici percorsi evolutivi che risalgono agli eucarioti unicellulari.

A sinistra: l’albero evolutivo dei recettori della serotonina mostra che si sono evoluti prima della separazione delle linee che portano agli artropodi, ai vertebrati e ai molluschi. Anche le amebe unicellulari hanno recettori per la serotonina, il che dimostra che sono emerse prima degli organismi multicellulari. A destra: I recettori eptaelici del cervello umano, tra cui la serotonina e altri neurotrasmettitori come gli oppiacei e la dopamina, i recettori dell’olfatto in basso a sinistra e i recettori della rodopsina nell’occhio mostrano un chiaro albero evolutivo di divergenza catturato in una singola specie e in ciascuno di noi come individui, come il nostro cervello si è complessificato dall’anfiosso all’Homo sapiens.

Le affermazioni contro l’evoluzione e la biogenesi sono un processo ingannevole e maligno, esattamente come l’universo diviso di Dio e del diavolo vede i peccati capitali come malefici. Non si tratta solo di un’aberrazione su cui possiamo chiudere un occhio, perché intacca la nostra capacità di custodire e ricostituire la Terra e di proteggere le generazioni della vita in un momento di grande necessità. Si tratta di un prodotto dell’immaturità esistenziale, che ci porta a demandare il nostro destino e le conseguenze delle nostre azioni agli esseri parentali – in gran parte paterni – che garantiscono l’ordine dell’universo caotico che ci circonda, in modo da dare un senso alla nostra vita, anche di fronte a palesi ingiustizie naturali, disgrazie, incidenti e malattie. Questo ci impedisce di assumerci la responsabilità delle nostre azioni, che ora influenzano il destino di tutta la vita sul pianeta. Si genera una falsa visione secondo la quale l’evoluzione è solo un degradante e insignificante processo del caso che non potrebbe mai generare vita cosciente, né alcuna forma di salvezza.

Voglio ribaltare questa visione, perché è falsa e malvagia, così come è intrinsecamente malvagia una religione che sostiene un Dio in guerra cosmica con il Diavolo, perché predispone alla violenza cosmica piuttosto che all’illuminazione. È una menzogna che porta a un conflitto senza fine e a un’apocalittica fine dei giorni, in cui la natura e le generazioni della vita, invece di essere protette come gli amministratori che l’umanità dovrebbe essere secondo l’alleanza della Genesi, sono invece da scartare in un triage di tutta la vita nel Giorno del Giudizio dell’Apocalisse. Non solo è una menzogna, ma è una menzogna che pretende di essere più vera della verità della natura e dell’universo, che ci priva della nostra responsabilità personale di assicurarci di lasciare il mondo in un posto migliore prima di passare a miglior vita.

Per ribaltare la situazione di questo diabolico e atroce errore giudiziario, voglio sottolineare come l’universo ci metta effettivamente in questa posizione. Ci viene detto che Abba è il Dio Padre che perdona. Ci viene detto che al-Llah è il Dio misericordioso e compassionevole. Entrambe queste affermazioni sono frutto di sistemi di credenze che conferiscono alla divinità una personalità emotiva. Sono semplicemente proiezioni della natura umana. Dio non può essere geloso o compassionevole senza avere la personalità di un cervello emotivo di mammifero.

L’universo senziente compassionevole

Farò la stessa affermazione sull’universo naturale che è compassionevole e in definitiva desidera che noi raggiungiamo il punto di diventare guardiani delle generazioni di vita su questo pianeta come protettori piuttosto che sfruttatori e distruttori della condizione naturale nel dominio di un Dio immaginario. Dico compassionevole come se l’universo avesse una personalità, come quella che le persone religiose attribuiscono a Dio, quindi dobbiamo vedere come la mia affermazione si concretizza nei dettagli scientifici.

Sappiamo che l’universo ha avuto origine da un big-bang, in cui è iniziata la sua espansione e le leggi della natura – nucleare forte e debole, gravità ed elettromagnetismo hanno rotto la simmetria. Dico “ha avuto origine” perché non sappiamo se sia stato generato dall’esterno, se si sia autogenerato o se sia emerso da una simmetria. Per certi versi l’inizio potrebbe essere proprio come il polo sud, con tutte le linee del tempo che si uniscono come le linee di longitudine. Per altri versi, questo universo potrebbe essere solo una bolla che ha smesso di gonfiarsi in un cosmo frattale che si gonfia all’infinito. Ma la chiave è che il nostro universo ha ottenuto le leggi della natura che abbiamo e che permettono la biogenesi come fenomeno interattivo cosmologico. (si veda il capitolo Cosmologia e realtà quantistica).

Possiamo vedere la predisposizione biogenica dell’universo dalle nubi di gas nelle nebulose cosmiche e intorno alle giovani stelle, che mostrano i precursori della vita, dal cianuro e dalla formaldeide nella nebulosa di Orione con i sistemi stellari di nuova formazione all’aminoacido glicina intorno ad altre stelle, alla varietà di aminoacidi e nucleotidi e ai loro precursori sulle comete e sui meteoriti carboniosi e dalle simulazioni della Terra primitiva in laboratorio, che indicano tutti la formazione della vita basata sull’RNA come catalizzatore e molecola genetica. Abbiamo persino un vivaio chimico su base cosmologica in termini di bocche marine della “città perduta” che derivano dalla reazione dell’olivina alcalina con gli oceani leggermente acidi, concentrando queste sostanze chimiche, e dall’evidenza della vita sulla Terra entro un breve tempo cosmologico dal raffreddamento degli oceani sufficiente a sostenerla.

Oggi siamo anche in grado di mappare in modo molto dettagliato sia la documentazione geologica della vita sulla Terra sia la documentazione genetica della sua evoluzione mutazionale, il che conferma che la vita si è diversificata in esplosioni associate al cambiamento delle condizioni planetarie, irradiandosi fino al culmine della diversità che vediamo oggi. Questo processo non è solo un brancolare alla cieca. I tessuti sono essi stessi un’espressione cosmologica della complessità frattale delle forze della natura in interazione. L’evoluzione non è solo casuale, ma modulare e in rete. La simbiosi è un segno distintivo dell’evoluzione tanto quanto la sopravvivenza competitiva del più adatto attraverso la selezione naturale e sessuale, così come ogni cellula del nostro corpo è una simbiosi di geni informativi provenienti dai nostri antenati archei e di geni enzimatici provenienti dai nostri mitocondri simbiotici, così i primi organismi hanno condiviso le loro informazioni genetiche con un elevato grado di trasferimento orizzontale di informazioni genetiche attraverso virus e processi sessuali, culminati nel sesso diadico, fondamentale per la varietà organismica e la sopravvivenza che vediamo oggi (si veda il capitolo Albero della vita).

Il sesso fornisce una varietà quasi infinita di individui che non sono mutanti deleteri, ma membri vitali della loro specie, perché la ricombinazione fornisce nuove combinazioni genetiche che preservano l’integrità dei genomi parentali in un nuovo complemento essenziale per la resistenza alle malattie e per la rapida acquisizione di caratteristiche benefiche attraverso l’uso selettivo della sessualità, come si ritiene sia il caso del linguaggio e della cultura. In contrasto con l’implicazione che la donna abbia peccato nell’Eden, causando la caduta dalla grazia e condannandoci alla mortalità sessuale, possiamo esistere come organismi senzienti complessi solo grazie alla diversità evolutiva che il sesso ricombinatorio ci ha fornito. In effetti siamo mortali perché siamo diventati diversi. Non possiamo avere entrambe le cose e avere un senso di appartenenza e di famiglia senza una durata di vita finita come individui (si veda il capitolo Biologia sessuale).

Questo ci porta all’enigma della coscienza e del ruolo che svolgiamo nell’universo come esseri senzienti. È molto probabile che la coscienza soggettiva sia una manifestazione della stranezza quantistica che, come abbiamo constatato, implica fenomeni a livello quantistico, una forma di calcolo ambientale che si è evoluta in sistemi nervosi caoticamente eccitabili perché permetteva agli organismi di anticipare e sfuggire alle minacce dei predatori. È proprio questo senso di anticipazione delle minacce imminenti che la coscienza è superbamente in grado di fare e ha ogni tipo di implicazione sulla volontà intenzionale e sul fatto che siamo solo macchine chimiche o esseri senzienti attivi che cambiano il corso della storia dell’universo (si veda il capitolo Spazio, tempo e coscienza).

Questo è anche un paradosso per la religione, perché ci viene detto che abbiamo il libero arbitrio nonostante il peccato originale e che l’intero scopo dell’universo è che obbediamo ai comandi di Dio in modo da andare in paradiso, nonostante Dio ci abbia sistemati come un orologio. Non viene menzionato il fatto che, in quanto esseri sessuali, siamo tutti diversi, geneticamente, intellettualmente ed emotivamente, quindi questa presunta creazione non è fissa e se lo fosse, non saremmo esseri sessuali individuali, tutti testimoni da ciascuno dei nostri punti di vista idiosincratici. Naturalmente i creazionisti e i sostenitori del disegno intellettuale hanno sempre argomenti spuri per giustificare la loro contraddittoria visione del mondo, così come possono infilare la necessità di Dio in ogni crepa del mondo naturale, ma questa è solo prevaricazione di fronte alla realtà.

Così scopriamo che il processo biogenetico dell’universo porta, attraverso la diversificazione evolutiva, a organismi coscienti e senzienti che sperimentano la condizione esistenziale, riflettono sulla natura dell’esistenza cosciente, scoprono nuove meraviglie cosmiche, sono capaci sia di altruismo che di convenienza in uno spettro di emozioni che va dall’amore e dalla compassione alla gelosia e all’avidità, alla rabbia e all’odio, al disprezzo e al disgusto. È questo spettro di emozioni che attribuiamo a Dio e che sosteniamo essere la fonte dei nostri peccati capitali, ma la chiave è che ci portano ben oltre i confini dell’altruismo genetico, fino a emozioni che possono unire compassionevolmente un’intera popolazione.

È questa, a nostro avviso, la natura compassionevole dell’universo biogenetico, che ci fa diventare guardiani compassionevoli delle generazioni di vita sul nostro pianeta, gli occhi e le orecchie dell’universo senziente che scopre se stesso attraverso l’incarnazione, se solo riusciamo a venire a patti con l’accettazione della nostra condizione esistenziale come entità mature e ad assumerci la responsabilità personale di proteggere il pianeta e le sue generazioni di vita mentre siamo qui nella spirale mortale.

La religione e la nozione di creazione sono fantasie dell’umanità della prima infanzia, soffiate in modo grottesco e moralmente opprimente dalla civiltà urbana. Aggiornando le parole di Paolo abbiamo:

Quando eravamo bambini, parlavamo da bambini, capivamo da bambini, pensavamo da bambini; ma quando saremo diventati adulti, dovremo mettere da parte le cose infantili.
Perché allora vedevamo attraverso un vetro oscuro, ma ora faccia a faccia; allora conoscevamo in parte, ma ora conosceremo come siamo conosciuti.

Non possiamo più permetterci di vedere attraverso un vetro oscuro per quanto riguarda la creazione, l’apocalisse e il Giorno del Giudizio, perché il futuro delle generazioni di vita dipende dalla cura e dalla ricostituzione della Terra, come veri custodi della diversità consapevole in divenire. Questa non è, e non deve essere, la fine della strada, quindi le visioni fisse della creazione e le triadi genocide dell’Apocalisse sono un’oscura e violenta maledizione della terra bruciata sulla nostra psiche e sul futuro della biosfera e della nostra stessa sopravvivenza.

Guerra santa contro la scienza

La nostra idea dell’universo e del nostro rapporto con esso come organismi biologici è stata profondamente trasformata dalla rivoluzione scientifica. Ora sappiamo che l’universo ha avuto un inizio esplosivo circa 12 miliardi di anni fa, in cui i processi cosmologici dell’universo in generale sono integrati dalla differenziazione delle quattro forze fondamentali onda-particella della natura. Allo stesso tempo sappiamo, nonostante la sua natura relativamente fragile su scala cosmica, che la vita è la manifestazione suprema della complessità interattiva delle quattro forze della natura su base cosmica. La vita ha quindi uno status unico in termini cosmici e si manifesta sulla Terra in un’epoca di 3,5 miliardi di anni, che copre quasi un terzo della storia cosmica.

Il processo investigativo della scienza si basa sul principio scettico, secondo il quale una teoria o un’idea viene accettata solo se resiste alla smentita attraverso la convalida in ogni situazione naturale che potrebbe confutarla, piuttosto che sui presupposti non verificati della fede spirituale, che afferma che la fede in Dio è essenziale e la mancanza di fede è un tradimento. La fede affermativa ha fatto sì che gli assunti cari e spesso semplificati delle cosmologie religiose siano rimasti indiscussi per paura di ritorsioni, se non per la semplice mancanza di un esame critico.

L’idea che la terra sia piatta, sovrapposta ai cieli in cui sono incastonati i corpi astronomici, come su un gigantesco soffitto emisferico di Dio, si è rivelata una semplice leggenda popolare, un racconto fantastico non credibile alla luce di un’attenta sperimentazione. Interessi religiosi di parte hanno cercato di mettere a tacere questo processo di scoperta, ad esempio cercando di scomunicare Galileo per aver scoperto correttamente che la Terra orbita intorno al Sole, anziché essere fissa al centro dell’universo, attorno al quale ruotano tutti gli altri oggetti. Tuttavia, nel corso del tempo questi sforzi si sono rivelati vani, perché l’evidenza naturale è sotto gli occhi di tutti, una volta che si scopre come porre la domanda giusta.

A sinistra: l’immagine WMAP della radiazione cosmica di fondo, che fornisce l’eco della palla di fuoco cosmica nel punto in cui la luce si è separata dalla materia, quando il plasma di particelle cariche si è per la prima volta coalizzato in atomi. Ciò dimostra che il nostro universo ha avuto un inizio esplosivo, ma non suggerisce che sia stato Dio a crearlo, né che questa sia una prova di “Sia la luce”. Giusto: I biota occupano l’equatore cosmico attraverso un’importante epoca centrale dell’evoluzione dell’universo e costituiscono quindi una manifestazione cosmologica del culmine interattivo delle quattro forze della natura.

Nonostante i dettagli e la coerenza della rivoluzione scientifica, che al volgere del terzo millennio ha svelato la dinamica dell’universo in generale, ha raggiunto le porte della teoria del tutto unificando le forze cosmologiche della natura, ha scatenato l’olocausto nucleare e non solo ha messo a nudo il codice genetico, ma ha anche decodificato il genoma umano, il fatto che la religione si basi su una convinzione affermativa piuttosto che su un’indagine scettica ha portato a una situazione di stallo, in cui aspetti chiave della descrizione scientifica, come l’evoluzione genetica della vita, continuano a essere rifiutati dai credenti religiosi, che spesso interpongono alla descrizione scientifica gli stessi semplicistici racconti scritturali.

Un tentativo di sovrapporre la creazione sabbatica alla cosmologia inflazionistica, basata sulle osservazioni WMAP “sia la luce” seguite da un’era oscura prima che si formassero le galassie, ignora le incoerenze manifeste e utilizza le scoperte scientifiche per adattare il periodo di sei giorni creazione agli eventi osservati – fede interposta sui fatti.L’idea che il racconto sabbatico sia un riflesso ispirato di un intervento divino visto attraverso un vetro oscuro millenni prima di queste scoperte solleva più domande di quante ne risolva.

Un’area chiave che deve ancora essere risolta definitivamente in laboratorio è l’esatto percorso attraverso il quale la vita è iniziata sulla Terra. Tuttavia, lungi dall’indicare che Dio abbia creato l’RNA e poi il DNA per sostenere il suo piano di vita, le prove che si stanno accumulando indicano che i pianeti sono caratteristiche comuni dei sistemi stellari e che quelli che si trovano nella “zona d’oro”, dove esiste acqua liquida, non sono affatto rari. Piuttosto che essere un artificio impossibile di probabilità che svaniscono e che richiedono l’intervento di Dio, i precursori molecolari della vita e degli stessi acidi nucleici potrebbero avere un’origine nelle prime nubi di gas che hanno formato i sistemi solari e sono arrivati sulla Terra primitiva in proporzioni abbondanti.

Sopra: HCN e HCHO sono i principali costituenti delle nubi di gas nelle regioni di formazione stellare della nebulosa di Orione. A sinistra: l’HCN è in grado di polimerizzare in associazione con altre molecole per formare le basi pirimidiniche (U, C) e puriniche (A, G) degli acidi nucleici. Anche l’HCHO è in grado di generare una varietà di zuccheri, tra cui il ribosio. Sopra: L’ATP, l’unità ribonucleotidica monomerica che costituisce l’archetipo della fonte di energia e dell’unità strutturale dell’RNA, insieme alle altre basi G, C e U che consentono la replicazione complementare, è un co-pentamero di HCN e HCHO. Nel meteorite Murchison sono state scoperte anche purine e pirimidine.

Al centro del dibattito tra religione e scienza c’è la questione dell’evoluzione e se la vita sia troppo complessa e meravigliosa per essere stata creata dal cieco brancolare dell’evoluzione, piuttosto che dalla creazione divina o dalla sua nuova veste, il “disegno intelligente”. Poiché l’evoluzione è un processo che avviene in tempi relativamente lunghi, i fondamentalisti cristiani hanno cercato di ritrarla come una mera congettura, nonostante il fatto che alcuni processi evolutivi siano molto rapidi e che il sequenziamento genetico abbia messo a nudo la documentazione storica di innumerevoli trasformazioni e relazioni evolutive, fornendo prove così dettagliate che la sua negazione costituisce il lato oscuro del credo affermativo una guerra santa contro la verità manifesta.

Sostenendo che l’evoluzione è semplicemente una teoria che ha argomenti a favore e argomenti contro, i creazionisti implicano falsamente che non esiste una reale conferma sperimentale di nessuno dei legami evolutivi tra le specie che rendono la diversità della vita un processo sensato e significativo. Se il biota è stato progettato da Dio, perché esistono parassiti e malattie, alcune delle quali hanno manifestazioni del tutto diaboliche? Sono proprio queste malattie, dall’influenza, all’HIV, alla tubercolosi, a mostrare i segni più evidenti di un rapido adattamento evolutivo. Perché esistono predatori carnivori se uccidere è considerato un peccato? La risposta è ovviamente nell’ecosistema. Se non ci fossero i leoni, le gazzelle andrebbero in crisi e probabilmente morirebbero in una carestia da loro stessi provocata. Così, quella che sembra la regola dei denti e degli artigli, in realtà mantiene la diversità del climax. Naturalmente non tutte le malattie hanno un ruolo benefico, ma anche in questo caso fanno parte del climax di diversità della vita. Non si può avere una vita splendente senza le nicchie dei parassiti e delle malattie, più di quanto si possano prevenire gli incidenti di eventi genetici o fisici.

Due argomenti tipici dei sostenitori del disegno intelligente sono la complessità irriducibile e la complessità specificata, che falliscono entrambi palesemente il test scientifico dell’indagine scettica. La complessità irriducibile sostiene che i sistemi biologici complessi non possono essersi evoluti perché la rimozione di un componente fa fallire l’intero sistema. Si tratta di una fallacia perché solo i sistemi progettati in modo intelligente soffrono di questo difetto. Un sistema vivente può arrivare a una situazione di complessità irriducibile attraverso l’evoluzione da sistemi non irriducibili, sia perché presentano ridondanze che vengono successivamente eliminate dalla selezione naturale, sia attraverso strutture di stabilità naturale che evolvono fino a diventare sistemi irriducibili geneticamente codificati. Ad esempio, è probabile che vie metaboliche chiave come il ciclo dell’acido citrico si siano evolute da pool naturali di acidi policarbossilici attraverso un’acquisizione genetica, dando vita a un ciclo efficiente che in seguito è apparso irriducibile. Altri sistemi presentati come prova di un disegno intelligente irriducibile, come l’occhio della telecamera, non sono affatto irriducibili e presentano evidenti intermedi evolutivi.

Gli occhi presenti in natura mostrano tutte le forme di intermediari (a) nella formazione dell’occhio della telecamera, dai semplici pozzetti alle telecamere a foro stenopeico, illustrate (d) solo per i molluschi. Il gene pax-6 del topo, necessario per lo sviluppo dell’occhio della telecamera dei vertebrati (b), induce un occhio composto ectopico (c) sulla zampa del moscerino della frutta, dimostrando che gli stessi processi genetici sono coinvolti nello sviluppo di entrambi i tipi di occhio, il che implica un antenato evolutivo comune. I geni pax si estendono dalle meduse all’uomo, il che implica un’origine comune molto precoce nell’evoluzione dei metazoi.

L’occhio della fotocamera è stato spesso citato come qualcosa che non può essersi evoluto per gradi, perché la sua funzionalità esiste solo nella sua completezza di progettazione. Tuttavia, esistono diversi esempi di occhi a foro stenopeico che formano tutti gli stadi intermedi della formazione di un occhio a telecamera. Inoltre, occhi diversi come l’occhio composto degli insetti e l’occhio camera dei vertebrati utilizzano geni omologhi per innescare il loro sviluppo, dimostrando che occhi che sembrano fondati su principi radicalmente diversi hanno un’origine genetica comune.

Altri esempi, come il flagello batterico rotante, che potrebbero sembrare progettati in un’unica fase, possono essere facilmente spiegati attraverso il trasferimento di funzionalità da geni che si sono evoluti per ricoprire altri ruoli, poiché è stato dimostrato che i geni che compongono l’assemblaggio rotante hanno un’omologia di sequenza con geni correlati che svolgono altre funzioni, come le elicasi che srotolano le doppie eliche degli acidi nucleici. Uno degli aspetti creativi dell’evoluzione è quindi la sua capacità di riunire combinazioni avventizie di geni o moduli genici esistenti o modificati in nuove funzionalità integrate.

Due complessi molecolari erroneamente ritenuti di complessità irriducibile. A sinistra: l’ATP-sintasi, che produce ATP da ADP utilizzando il gradiente di H+ attraverso la membrana, è in realtà costituita da due unità giustapposte, una delle quali comprende un motore rotante che presenta un’omologia funzionale con le elicasi (un’elicasi esamerica è nell’inserto in alto al centro), essenziali per la replicazione degli acidi nucleici, che utilizzano l’azione rotatoria per srotolare le doppie eliche. Anche il flagello batterico rotante presenta omologie funzionali con le elicasi. A destra: Il ribosoma, forse il meccanismo molecolare più complesso della cellula, responsabile della traduzione delle sequenze di DNA in proteine, è anch’esso costituito da due unità principali di RNA, la più piccola delle quali svolge un’azione rotatoria su un mRNA e funziona come un’elicasi di RNA più primitiva, risalente all’era dell’RNA prima del DNA. Entrambi sono chiaramente riducibili dal punto di vista funzionale e quindi manifestamente non irriducibilmente complessi.

La complessità specificata è un’altra nozione scientificamente falsa secondo cui le strutture complesse, che non sono semplicemente casuali, devono essere istruite da una specifica progettuale per esistere. Questo è palesemente falso e non riesce a comprendere le proprietà critiche del caos e la complessità frattale delle strutture che emergono dai margini della dinamica del caos. La materia molecolare è complessa soprattutto a causa della complessità unica del modo in cui le quattro forze della natura hanno rotto la simmetria nel big bang all’origine dell’universo. Come risultato di questa rottura di simmetria, i quark si legano a tre per formare neutroni e protoni, che a loro volta si legano strettamente tra loro per formare nuclei atomici con cariche neutre e positive, dando vita a una complessa serie semiperiodica di circa 100 atomi polarizzati elettricamente con orbitali di elettroni in grado di formare orbitali molecolari e quindi legami chimici.

La capacità di creare legami chimici non si ferma ai legami ionici e covalenti delle molecole meccaniche a sfera e a bastoncino, ma continua irrisolta in una serie di legami H cooperativi più deboli, interazioni idrofobiche, polari e di van der Waal che danno luogo al complesso ripiegamento e alla cooperatività globale delle grandi molecole di proteine e RNA. Questo processo è un frattale quantistico e continua su scale crescenti, dai complessi molecolari, attraverso gli organelli, alle cellule e infine ai tessuti, agli organi come il cervello e agli interi organismi. Se la complessità deriva da un disegno, è al disegno delle forze della natura che dobbiamo guardare, per capire perché i tessuti sono in grado di diventare complessi quando sono codificati dall’informazione genetica negli organismi viventi in evoluzione. Ma questo disegno può a sua volta derivare da simmetrie universali come quelle del modello standard della fisica e delle sue estensioni alle TOE, o teorie del tutto.

Gli organismi viventi esistono come strutture complesse solo perché l’universo si basa sull’interazione non lineare delle forze della natura. I tessuti sono strutture molecolari frattali in modo simile al modo in cui la dinamica non lineare rende l’insieme di Mandelbrot probabilmente l’oggetto più complesso conosciuto in matematica.

Bisogna anche capire che l’intelligenza in sé qualcosa posseduta da interi cervelli di organismi intatti per aiutarne la sopravvivenza non è necessariamente la base migliore o più fertile per generare nuove forme vitali. L’intero paesaggio della vita, sia in termini di sequenze genetiche che di domini ripiegati delle proteine, è costituito da strutture modulari. I geni degli organismi superiori sono divisi in esoni funzionali separati da introni non codificanti. Ciò consente non solo mutazioni casuali del codice, ma anche un rimescolamento funzionale dei sottodomini attivi per formare nuove combinazioni.

Gli introni consentono anche una complessa regolazione modulare dinamica basata sull’RNA di intere batterie di geni, che può dare origine a nuovi percorsi fenotipici e normativi. Inoltre, i nostri genomi sono disseminati di resti di elementi trasponibili e di virus che, oltre a causare eventi deleteri, possono facilitare nuove forme di regolazione e trasferire orizzontalmente interi geni tra le specie in modo tale da consentire a geni utili di trovarsi in luoghi completamente nuovi, dove i loro effetti possono combinarsi in modi nuovi. In effetti, le prove stanno diventando sempre più chiare che l’albero della vita dell’evoluzione degli organismi superiori è emerso da una rete intricata in cui i geni sono passati liberamente da una specie all’altra, consentendo alla vita di esistere in quasi tutti gli ambienti estremi. Ci sono anche prove evidenti che i genomi degli organismi superiori sono nati da molteplici eventi simbiotici che hanno riunito diversi sistemi metabolici.

Ciò che è quasi del tutto incompreso dal movimento del disegno intelligente è che, lungi dall’essere una mutazione casuale, l’evoluzione è il più rapido generatore di forme complesse nell’universo, perché è un computer molecolare quantistico massicciamente parallelo basato sulla replicazione parallela degli acidi nucleici. Non può essere ragionevolmente paragonata a nessun processo di probabilità ingenuo basato su eventi casuali, perché l’estremo grado di esplorazione parallela dello spazio delle possibilità rende gli algoritmi genetici il processo computazionale più efficiente dell’universo. Per quanto elegante sia la sua struttura, e persino la sua coscienza, anche il design superintelligente è ingombrante, goffo e completamente inadatto a generare nuove forme di vita.

Il fatto che l’evoluzione non abbia un sistema computazionale centrale come il cervello non significa affatto che non abbia la capacità funzionale di generare nuove e più complesse forme di adattamento. Infatti, una forma di progettista organizzato centralmente simile al cervello non è neanche lontanamente in grado di risolvere il problema dell’adattamento disperso e della scoperta di nuovi “gradi di libertà” nelle nicchie ecologiche e ambientali come lo è il genoma distribuito in modo massiccio e parallelo.

(A sinistra) L’espansione genetica arcaica di circa 3,3 miliardi di anni fa ha generato la maggior parte dei geni critici comuni alla vita (David e Alm 2010). (A destra) Prove di trasferimento orizzontale ubiquitario di geni tra specie batteriche a diversi livelli di attivazione (Dagan et. al. 2006).

Per dare un’idea molto approssimativa della potenza di calcolo del solo genoma batterico combinato, tenendo conto della densità del suolo batterico (~109g), della superficie effettiva (~1018 cm2), delle dimensioni del genoma (~106), dei tassi di riproduzione e di mutazione combinati (~10-3/s), si ottiene una velocità di presentazione combinata di nuove combinazioni fino a 1030 bit al secondo, circa 1012 volte superiore a quella dell’attuale computer più veloce a 33 petaflops o a circa 1017 bit ops al secondo. I tassi corrispondenti per le forme di vita complesse sarebbero molto più bassi, circa 1017 al secondo, perché il loro numero totale è inferiore e i tassi di riproduzione sono più bassi, ma sono comunque in competizione con i tassi di calcolo del supercomputer più veloce della Terra.

Un dato ancora più alto è stato fornito da Ladenmark et al. (doi:10.1371/journal.pbio.1002168.t001). Utilizzando le informazioni sulla massa tipica per cellula per ogni dominio e gruppo e le dimensioni del genoma, stimano che la quantità totale di DNA nella biosfera sia di 5,3 x 1031 (±3,6 x 1031) megabasi (Mb) di DNA (Tabella 1). Questa quantità corrisponde a circa 5 x 1010 tonnellate di DNA, assumendo che 978 Mb di DNA equivalgano a un picogrammo. Assumendo la densità comunemente utilizzata per il DNA di 1,7 g/cm3, questo DNA equivale al volume di circa 1 miliardo di container standard (6,1 x 2,44 x 2,44 m). Il DNA è incorporato in circa 2 x 1012 tonnellate di biomassa e in circa 5 x 1030 cellule viventi, queste ultime dominate da procarioti. Per analogia, per memorizzare queste informazioni sarebbero necessari 1021 computer con la capacità media di memorizzazione dei quattro supercomputer più potenti del mondo (Tianhe-2, Titan, Sequoia e K computer). Se tutto il DNA della biosfera venisse trascritto ai ritmi riportati, considerando una velocità di trascrizione stimata di 30 basi al secondo, la potenza di calcolo potenziale della biosfera sarebbe di circa 1015 yottaNOPS (yotta = 1024), una potenza di elaborazione circa 1022 volte superiore a quella del supercomputer Tianhe-2, che ha una potenza di elaborazione di 33,86 peta flop dell’ordine di 105 teraFLOPS (tera = 1012).

Inoltre, i genomi si manifestano fisicamente nel posto giusto al momento giusto, a differenza dell’ipotetico ed effimero “progettista intelligente” esterno, che non è in vista in nessuna parte dell’universo fisico. L’architettura modulare del genoma, combinata con tutti i suoi elementi ripetitivi mobili e simbiotici, fornisce esattamente il substrato per consentire a questo processo aperto di generare la complessità della vita e possiamo vederlo in azione in una serie di studi sulle relazioni tra le sequenze genetiche negli alberi evolutivi, che vanno dagli albori della vita alle relazioni tra scimpanzé, neanderthal e umani – la transizione più aborrita dai religiosi (si veda il capitolo Albero della vita). .

Gli artigiani della creazione e la fallacia del disegno esterno

I sostenitori del disegno intelligente si illudono che la comparsa e l’evoluzione della vita siano in qualche modo al di là della portata della spiegazione naturale, ma non riescono ad applicare correttamente le loro teorie a un test rigoroso. L’ambito centrale per la fattibilità di un’ipotesi di “disegno” di questo tipo è lo sviluppo dell’organismo, non l’evoluzione o l’origine della vita, perché è nello sviluppo che possiamo vedere il disegno biologico in azione e che arriva a un risultato preciso su scale temporali che possiamo osservare facilmente, sia in laboratorio che nel laghetto.

L’evoluzione del design intelligente illustrata nell’emblema Buick: il designer intelligente crea ogni individuo de-novo, avendo solo lo stesso concetto generale. Poiché c’è un progettista esterno che segue la propria predilezione, non c’è alcun requisito assoluto per cui un nuovo disegno debba dipendere in modo significativo dalla forma del predecessore. Sia lo sviluppo che l’evoluzione sono fondamentalmente un prodotto del solo progettista e non del progetto stesso. In generazioni successive, uno scudo di Buick può diventare tre e poi un’Aquila. Al contrario, il cambiamento evolutivo naturale lascia l’impronta della sua variazione nei genomi degli antenati e dei loro discendenti. Le aziende, i sistemi operativi e l’innovazione tecnologica seguono tutti i protocolli fintamente “evolutivi” del disegno intelligente.

Il modello centrale del disegno intelligente è l’orologiaio, cioè la maestria umana di elegante precisione applicata su piccola scala per produrre un meccanismo complesso ma stabile. Per estrapolazione, ci si aspetta che Dio, dati i suoi poteri misteriosi molto più grandiosi, possa produrre con lo stesso processo di progettazione, esterno al cieco brancolare della natura, qualcosa di elegante e complesso come un organismo vivente.

Il problema di questa idea è che la progettazione esterna funziona dall’alto verso il basso e le uniche macchine veramente complesse che l’umanità è stata in grado di costruire sono i computer digitali che, pur essendo in grado di offrire molte sfide e divertimento, si basano su una nozione di base, quella di una macchina di Turing con architettura di Von Neumann. Non c’è alcun mistero della vita o della coscienza. Tutte le risposte disponibili sono completamente descritte dal semplice set di istruzioni.

L’assemblaggio robotizzato di un’automobile illustra lo sviluppo mediante progettazione intelligente. Le parti di cui sopra non hanno alcuna capacità di autoassemblaggio interattivo, perché il processo deve essere interamente guidato dal processo di progettazione intelligente esterno. Il processo di sviluppo è invece guidato esternamente su base globale da macchine robotiche che eseguono l’algoritmo di progettazione intelligente, o da Dio, a seconda dei casi!

Lo sviluppo embrionale, pur essendo determinato a livello molecolare dal codice del DNA, è un processo interattivo emergente, che si traduce in cambiamenti a livello intracellulare, con la specializzazione dei tipi di cellule, e in trasformazioni intercellulari, nella sequenza di interazioni tra singole cellule e strati cellulari.

Inoltre, lo sviluppo riflette il processo evolutivo sottostante che lo ha reso possibile, come illustrato di seguito. Inoltre, i cambiamenti evolutivi dipendono in modo sequenziale dall’informazione posseduta dall’organismo, piuttosto che da un progettista intelligente esterno. Essi dipendono chiaramente da piccole trasformazioni di un insieme di istruzioni genomiche esistenti, quindi l’informazione genetica dell’organismo è l’istruttore chiave del processo sotto piccoli cambiamenti discreti causati da mutazioni e riarrangiamenti. Al contrario, il disegno intelligente è soggetto a cambiamenti repentini, come illustrato nell’esempio di Buick, e anche quando c’è un certo grado di omologia, si tratta solo di una rielaborazione concettuale piuttosto che di una biforcazione topologica.

Al centro-sinistra: La formazione del tubo neurale, dopo che la gastrulazione ha già invaginato ectoderma ed endoderma, è una biforcazione topologica autointerattiva. A destra: Lo sviluppo dell’occhio ricapitola le biforcazioni essenziali del processo evolutivo che lo ha generato.

Al contrario dell’assemblaggio delle macchine, lo sviluppo embrionale, dall’ovulo all’organismo, si basa sull’interazione reciproca che porta alla differenziazione sequenziale e dipende da processi quantistici come il ripiegamento delle proteine, che sono intrattabili come processi computazionali classici. Non c’è assolutamente nulla in questo processo che suggerisca un progettista intelligente esterno, ma piuttosto un processo interno auto-interattivo. Ciò vale fino al sistema nervoso centrale, dove si verificano migrazioni massicce di cellule su impalcature predefinite in risposta a segnali di fattori di crescita espressi da altri tipi specifici di cellule bersaglio, nonché una morte massiccia di cellule e sinapsi per ridurre le connessioni a quelle necessarie per un’effettiva funzione senziente e infine un’eccitazione caotica come precursore dinamico della funzionalità.

Vediamo quindi che, anche nel contesto dello sviluppo, dove abbiamo chiaramente un disegno biologico codificato e un processo elegantemente mirato a un risultato specifico, non c’è alcun accenno a un progettista se non l’interazione tra le sequenze di DNA e l’eredità citoplasmatica materna. Suggerire che la sequenza del DNA sia un dono di Dio, piuttosto che il risultato di un vantaggio selettivo, di fronte alla mutevolezza del processo dovuta agli occasionali errori di replicazione derivanti dall’impossibilità di una perfezione assoluta, all’interazione degli elementi genetici trasponibili e alla natura modulare dei geni e delle sequenze non codificanti che intervengono, ora note per avere un ruolo importante nella regolazione genica, è francamente una presa per i fondelli.

Relazioni tra evoluzione e sviluppo: Le prime forme embrionali dei vertebrati hanno tutte la lunga coda e molti segmenti dei pesci perché hanno una profonda relazione evolutiva di fondo, in cui i pesci sono diventati animali terrestri. Il programma di sviluppo è codificato nel nostro DNA e il processo evolutivo riflette le trasformazioni a lungo termine della forma e della funzione del suo programma. Né lo sviluppo né l’evoluzione mostrano i tratti del disegno intelligente. Entrambi mostrano i tratti della variazione autonoma.

La campana a morto definitiva per l’ipotesi del disegno intelligente è il progetto genoma umano, e con esso i progetti genoma di specie affini e di altre specie, che mettono a nudo la codifica dell’albero della vita del processo evolutivo e la aggiornano in tempo reale durante la divergenza culturale dei gruppi umani nell’epoca culturale.

La confutazione chiave dell’impossibilità di generare la vita da molecole primordiali è l’esplorazione di una via spontanea alla replicazione dell’RNA.

Ma la fallacia critica centrale del disegno intelligente si trova nel “cuore” del suo stesso fondamento logico. Se proponiamo un progettista intelligente, abbiamo ridotto la spiegazione dell’evoluzione della complessità naturale ai vincoli ordinati imposti dal “progettista”. Questa è una fallacia perché non offre alcuna risposta all’evoluzione creativa del “disegno” del progettista stesso. Una discussione corretta su questo tema dipende da un modello completo di cosmologia, quindi DOBBIAMO affrontare l’evoluzione del progettista.

Ma non abbiamo alcuna prova della natura del “progettista” su cui costruire una cosmologia. Non c’è alcuna prova reale di Dio in natura. In effetti, il buddismo stesso è una chiara reazione contro la tradizione infestata di divinità dell’induismo, eliminando essenzialmente tutto il deismo, pur mantenendo gli altri aspetti della cosmologia della mente cosmica. Il fatto che Dio e gli dei varino così tanto tra le culture significa che sono invenzioni umane. In tutte le altre situazioni in cui c’è una base naturale per qualcosa, come l’evidenza di un “disegno”, la si può effettivamente trovare nella documentazione geologica.

Non c’è alcuna prova di un progettista in natura. Ciò che i sostenitori del disegno intelligente cercano di affermare è che i processi “ciechi” e “casuali” non avrebbero potuto farlo, quindi il progettista (che opportunamente coincide con l’ipotesi monoteista) deve averlo fatto di default. Si tratta di una doppia negazione, che fallisce a causa della completa incapacità di descrivere il disegno del progettista.

Di conseguenza, le espressioni peggiorative “cieco” e “casuale” si basano su un falso modello di ingegneria meccanica della cosmologia e suggeriscono due cose:

1) Che sia necessaria una visione onnisciente perché la complessificazione della natura proceda nel tempo, il che implica un progettista.
2) Che i processi “ciechi” e “casuali” dell’evoluzione non forniscono una spiegazione adeguata, il che implica ancora una volta il “progettista”.

Ciò ignora diversi aspetti importanti del funzionamento dell’universo, tra cui la sensibilità caotica, la criticità auto-organizzata, le strutture emergenti frattali, la sovrapposizione quantistica, il tunneling e l’entanglement e l’altro lato dell’evoluzione che è tutt’altro che cieco e casuale: il vantaggio selettivo. Inoltre, ignora la struttura modulare frattale del genoma come oracolo informativo.

Il vero problema ha a che fare più immediatamente con il fallimento del concetto di design che con il designer stesso. Il design è un vincolo ordinato sulle condizioni al contorno, sufficiente a determinare la forma successiva della dinamica. Né la biogenesi, né l’evoluzione, né lo sviluppo si adattano a questo stampo statico.

Il concetto di disegno intelligente deriva da sei errori di fondo:

Una convinzione erroneamente basata sulla regola dell’ordine, piuttosto che su un nuovo ordine che emerge dai margini del caos.

L’incapacità di comprendere che l’evoluzione dinamica dei sistemi complessi in genere NON è completamente definita dalle loro condizioni iniziali.

Una fede in Dio che, per fede, impone la necessità di un ordine finale il piano divino di Dio contro il caos primordiale.

La fallacia dell’ingegnere di fare una falsa analogia tra l’artigianato della tecnologia industriale e la natura, mentre l’universo fisico e il mondo biologico si basano su principi più sottili di complementarità onda-particella, divergenza interattiva frattale delle forze fondamentali della natura, entanglement quantistico, incertezza e sovrapposizione di stati.

L’incapacità di comprendere che l’intelligenza costruttiva o deduttiva non è la base della complessità e che, di fatto, è un prodotto, piuttosto che una causa, della complessità naturale.
L’incapacità di comprendere che il disegno intelligente non è una spiegazione cosmologica di alcun tipo, perché pone un regresso verso l’ignoto e l’inconoscibile – il disegno del progettista intelligente.

Nel mondo reale questa idea è tratta dalla tecnologia ed è progettata dall’uomo, quindi non c’è un regresso automatico nell’inconoscibile, ma piuttosto un’indagine sulla nostra stessa sensibilità intelligente.

È possibile cercare di raggiungere una mistica del “migliore dei mondi possibili”, ammettendo comunque in modo criptico un “creatore”, proponendo che: “Il creatore non è il creatore creando tutto ciò che è, il creatore è piuttosto il creatore essendo tutto ciò che è”.

L’universo fisico ha due prospettive complementari:

1) Nel manifesto spazio-temporale l’universo è eterno ed è tutto ciò che esiste, forse senziente di per sé, attraverso lo stesso processo di coscienza di cui facciamo esperienza.

2) Nella prospettiva dell’evoluzione temporale, gli stati dell’universo si evolvono dinamicamente e potrebbero includere anche interazioni criptiche quantistiche antisimmetriche anticipatrici del futuro e del passato.

Tuttavia, se proponiamo un creatore eterno e onnisciente, al di là dei cambiamenti temporali, abbiamo l’onere di dimostrare come questo appaia nella prospettiva dinamica, ossia come la complessità e la senzienza della vita siano effettivamente nate. Si autogenera naturalmente, come attesterebbe la scienza, o c’è qualcuno là fuori, con gli attributi astratti dell’intelligenza e persino dell’amore e della gelosia emotiva dei mammiferi, che armeggia con il cieco brancolare della natura nel corso del tempo evolutivo, anche se non ha creato l’intera faccenda come una fabbrica di giocattoli cosmici calcolatamente difettosa nella Genesi?

E che dire delle questioni contraddittorie del libero arbitrio e della capacità di peccare, così elegantemente ricamate nella cosmologia della colpa morale per dare agli esseri umani la capacità di allontanarsi da Dio e quindi di dover soccombere in seguito alle sue ricompense e punizioni divine? Data la nozione agostiniana di peccato originale, come possiamo essere incolpati della nostra concupiscenza sessuale, non più di quanto lo sia il leone, il cui imperfetto destino carnivoro è quello di consumare impotentemente l’agnello?

Non si possono avere entrambe le cose con un termine come “Creatore”. Il termine non si applica solo a “tutto ciò che c’è”, che è allo stesso tempo il Tao, il Tantra, il Brahman, la natura di Buddha, i Campi Elisi, questa vita e l’aldilà, nonché la benefica Divinità trascendentale, riuniti in un’unica grande risonanza riverberante. Il termine “creatore” e con esso “progettista intelligente” è usato per descrivere un agente esterno trascendente le leggi della natura e dell’universo fisico che crea la vita (nell’Eden) e la lascia andare, per poi farla esaurire, come un giocattolo ad orologeria difettoso, che non contiene i principi creativi che l’hanno portata all’esistenza in primo luogo.

Nonostante il fatto che ciò sia in totale conflitto con le prove fossili che dimostrano che i sistemi viventi sono diventati sempre più complessi nel corso del tempo e con le meticolose e dettagliate prove del DNA che dimostrano che l’evoluzione sta avvenendo proprio davanti ai nostri occhi, le persone con un interesse psicologico acquisito nei confronti di Dio sembrano avere un’ossessione nel cercare di convincere se stesse che questo processo di emersione cosmica è solo un brancolare alla cieca che non avrebbe potuto tirarsi su da solo con le proprie cinghie cosmiche.

Ma Gesù ci ha ammonito: “Non guardare la pagliuzza nell’occhio degli altri, ma la pagliuzza nel proprio”. Negare il potenziale creativo della natura non è solo una tavola, ma una parte fondamentale della filosofia del teismo della terra bruciata che porta allo stupro del pianeta.

Se si vuole sposare questo tipo di teologia mistica onnisciente, è necessario dire cosa significa in termini di partecipazione attiva dell’uomo alla cura della diversità vivente del pianeta e al ripristino del giardino dell’Eden nella sua forma paradisiaca, altrimenti si sta semplicemente giocando con il fumo e gli specchi. Il banco di prova è la capacità fin troppo evidente degli zelanti religiosi della Terra di usare temi come il “Creatore” per distruggere il Giardino dell’Eden prima ancora che abbia avuto la possibilità di fare il suo tempo, proprio per il motivo che è solo una creazione imperfetta di un Dio trascendente.

D’altra parte, ci sono sette caratteristiche del paradigma evolutivo che gli conferiscono ricchezza e capacità creativa e spetta ai progettisti intelligenti l’onere di invalidarle tutte se vogliono poter affermare che “la vita non avrebbe potuto farlo”.

Evoluzione sabbatica

L’evoluzione genetica è sicuramente il sistema supercomputazionale più sofisticato dell’universo ed è facilmente capace di tutte le manifestazioni creative a cui fanno riferimento i sostenitori del disegno intelligente.

Algoritmi genetici massicciamente paralleli: Gli algoritmi genetici hanno un’enorme efficienza creativa che deriva dagli aspetti computazionali paralleli dei genomi disseminati in vasti ecosistemi, compresi in particolare quelli dei batteri e degli organismi unicellulari che sono stati responsabili dell’evoluzione della maggior parte delle vie metaboliche. Sebbene il processo evolutivo genetico appaia superficialmente come un brancolare cieco di mutazioni, gli algoritmi genetici disseminati sono noti per essere in grado di risolvere gravi problemi computazionali in breve tempo grazie all’adattamento mutazionale parallelo. In un senso fondamentale, i genomi dell’ecologia mondiale costituiscono un tipo di “cervello” disseminato che risponde alle pressioni selettive attraverso trasformazioni innovative. È questo “cervello evolutivo” che può generare nel tempo i sistemi nervosi centrali attivi che associamo agli animali superiori e all’umanità stessa.

Elaborazione e sovrapposizione quantistica: L’evoluzione genetica, comprese le mutazioni puntiformi e modulari, combinate con i meccanismi di riparazione del DNA, sono processi meccanici quantistici che coinvolgono interazioni tra molecole e molecole, e sfruttano quindi gli aspetti della sovrapposizione di stati disponibili solo per l’elaborazione quantistica. L’influenza del regno quantistico è evidente nelle reazioni enzimatiche, dove il tunneling quantistico è essenziale per superare l’energia di attivazione di molte reazioni.

Traduzione e ripiegamento delle proteine: L’intero processo genetico è mediato dalla traduzione da sequenze di 4×3 nucleotidi a sequenze di 20×1 amminoacidi, in modo che l’informazione genetica venga trasposta nelle strutture 3D dei catalizzatori proteici. Il problema del ripiegamento delle proteine – come la sequenza primaria di amminoacidi si trasforma nella struttura 3D di un enzima attivo – è un problema computazionalmente intrattabile in termini classici, risolto da un riarrangiamento quantistico dinamico delle molecole, che probabilmente coinvolge la sovrapposizione quantistica. L’era dell’RNA che precede la traduzione DNA-proteine presenta una forma criptata a molecola singola di questo problema di ripiegamento nell’unica molecola di RNA che può sia replicarsi sia adottare conformazioni 3D cataliticamente attive.

È stato recentemente dimostrato che possiede vie di sintesi primitive per i suoi nucleotidi pirimidinici, più difficili da sintetizzare, quindi l’intera vita e il processo replicativo possono sorgere spontaneamente dall’ambiente quantistico come manifestazione cosmologica interattiva.
Simbiosi genetica: L’interazione simbiotica degli elementi genetici mobili con i genomi cellulari, oltre alle simbiosi cellulari che si traducono in mitocondri e cloroplasti, dà luogo a un’architettura frattale in cui entrano in gioco trasformazioni modulari che hanno molte più probabilità di avere un vantaggio funzionale. La simbiosi genetica è la chiave dell’evoluzione degli organismi superiori, che ha comportato anche importanti passaggi, come lo sviluppo dell’espressione genica omeotica, che fornisce l’espressione coordinata della segmentazione organismica e della specializzazione dei tessuti.

Sessualità promiscua e ricombinante:

La ricombinazione sessuale ha reso possibili infinite mutazioni di riarrangiamento senza effetti deleteri, lanciando l’evoluzione degli organismi superiori verso nuove vette di complessità, senza le quali gli organismi pluricellulari non avrebbero potuto evolversi. I batteri hanno anche una sessualità promiscua mediata da virus che supera i confini delle specie. La sessualità consente anche di effettuare delle selezioni a tappeto, in cui un gene vantaggioso può infiltrarsi in un intero pool genetico in un numero ridotto di generazioni attraverso la ricombinazione sessuale.

Selezione naturale e sessuale: La selezione naturale, che è tutt’altro che casuale e agisce come una porta causale che si apre lentamente verso le mutazioni vantaggiose, è integrata da una forte selezione sessuale, in particolare dei maschi da parte di femmine esigenti, e da un certo grado di selezione sociale. Date le vie di trasformazione aperte dalla simbiosi genetica, la linea di demarcazione tra i processi darwiniani e le caratteristiche acquisite è diventata un po’ più sottile, perché le risposte allo stress possono provocare trasformazioni coordinate del genoma, così come effetti epigenetici di alterazione della metilazione del DNA, che possono protrarsi per diverse generazioni.

Coscienza:

Per lasciare che la creazione sabbatica giunga al suo luogo di riposo finale nel giorno della pace, la coscienza sta cambiando il volto dell’evoluzione, sia per gli incentivi critici che dà al processo riproduttivo (le donne che non sono dominate dalle pressioni maschili e dalle fantasie delinquenziali amano gli uomini intelligenti che sanno suonare una canzone cattiva, fare buone battute e raccontare una storia avvincente, oltre a essere di gran lunga i migliori padri), dall’effetto devastante che sta avendo sugli ecosistemi mondiali e, non da ultimo, dagli effetti paradossali della coscienza stessa come anticipazione spazio-temporale, sul processo genetico.

L’enigma della coscienza

La lacuna critica ancora esistente nella descrizione scientifica della realtà è la questione centrale di come il cervello evochi la coscienza soggettiva. Poiché le descrizioni religiose, trattando di un Dio al di fuori e/o al di sopra delle spire mortali dell’universo fisico, coinvolgono le questioni dell’aldilà al di là della morte fisica, le religioni sono prevalentemente descrizioni da una prospettiva senziente consapevole, in cui gli aspetti biologici e fisici della realtà sono spesso evitati, come parte di una condizione inferiore, bestiale o degradata, nel migliore dei casi un mero trampolino di lancio verso il paradiso celeste di Dio.

Studi recenti hanno persino dimostrato che la tendenza al disegno intelligente può essere insita nel nostro modo di pensare. Deborah Kelemen ha scoperto che la tendenza a favorire spiegazioni che invocano la ricerca di uno scopo, ma false spiegazioni dei fenomeni naturali – la teleologia promiscua – è condivisa sia dagli adulti religiosi che da quelli non religiosi, suggerendo che gli esseri umani sono neurobiologicamente predisposti a essere suscettibili al “disegno intelligente” e alle spiegazioni creazioniste (Cognition (DOI: 10.1016/j.cognition.2009.01.001, Callaway, Ewen “Humans may be primed to believe in creation” New Scientist 2 Mar 2009).

La scienza ha quindi bisogno di fare qualche passo avanti per capire come il cervello genera la coscienza soggettiva, per evitare di essere accusata di essere una descrizione puramente materialistica che non ha alcun peso reale nel decidere le alte questioni del destino dell’esistenza senziente.

Il disegno intelligente si avvicina al progettista:
Quattro punti di vista sull’intelligenza artificiale (internet)

Dal polo diametralmente opposto alla credenza affermativa, c’è la pretesa puramente materialistica del disegno intelligente, applicata non dai religiosi, ma da coloro che seguono una linea puramente meccanicistica e cyborg, in cui il cervello umano è immaginato come un’altra forma di computer. In un atto di fede inversa, questa convinzione è che l’intelligenza artificiale fornirà la soluzione completa a come il cervello dà senso al mondo. In questa descrizione, la nozione di coscienza soggettiva viene scartata come un’idea superflua, non oggettiva e non scientifica, che non ha correlati replicabili su cui basare una vera prova sperimentale, perché l’esperienza soggettiva non è affatto un fenomeno oggettivo verificabile. L’approccio dell’intelligenza artificiale presenta un’altra forma di disegno intelligente, in quanto sostiene che le uniche caratteristiche che definiscono il cervello sono la sua struttura computazionale e la sua funzione e che, una volta chiarito questo, non c’è più nulla da scoprire.

Tuttavia, l’intelligenza artificiale si è dimostrata incapace di fare i grandi passi avanti che aveva promesso. I successi più significativi sono stati ottenuti nei giochi di strategia, dove prima gli scacchi e più recentemente il go sono stati vinti in gare tra un computer e i maestri della classifica mondiale. È interessante notare che l’algoritmo di Google per il go era un algoritmo euristico che apprendeva la propria strategia nel corso di molti incontri successivi, anziché essere programmato da zero da un essere umano. Tuttavia, i progressi non sono stati altrettanto positivi nelle aree in cui i cervelli senzienti eccellono. Un esempio interessante è quello del riconoscimento ottico dei caratteri, che i computer dovrebbero essere in grado di gestire, dove frammenti scannerizzati di vecchi testi chiamati Captchas (Completely Automated Public Turing test to tell Computers and Humans Apart) vengono utilizzati per assicurarsi che gli esseri umani reali accedano ai siti web, eliminando il phishing e lo spamming dei computer, che non sono ancora in grado di eseguire il riconoscimento univoco dei caratteri, nonostante decenni di ricerca sull’intelligenza artificiale in queste aree. Per alcune di queste applicazioni, le reti neurali artificiali, che creano collegamenti simili a quelli dei neuroni regolando i loro pesi sinaptici, possono fornire una soluzione alternativa.

La coscienza organica è adattata principalmente all’anticipazione immediata delle minacce alla sopravvivenza, come l’essere attaccati da un predatore, e a risolverle in una frazione di secondo.

Il cervello non è affatto simile a un computer digitale e utilizza principi completamente diversi, che coinvolgono onde di eccitazione, dinamiche caotiche, comunicazione digitale continua, anziché completamente discreta, e probabilmente, nell’affare, fenomeni quantistici esotici. Nonostante abbia 1011 neuroni e 1015 sinapsi, il cervello è un pessimo calcolatore numerico, con un numero di cifre pari solo a circa 7. Esistono culture che non hanno termini linguistici per i numeri e si discute se nel cervello umano esistano abilità numeriche già programmate. Inoltre, il tipo di problemi che il cervello cosciente è in grado di risolvere al meglio – anticipare minacce immediate e gravi per la sopravvivenza in un ambiente aperto – sono problemi computazionali notoriamente intrattabili, che porterebbero un computer digitale a essere divorato dal suo equivalente tirannosauro, perché è diventato catatonico al bivio e ha impiegato troppo tempo per calcolare se saltare via dal predatore.

Fila superiore:

Localizzazione della percezione dell’altezza, della melodia e del ritmo nella musica.
A sinistra: diversi aspetti della funzione linguistica determinano un’attività in varie regioni della corteccia cerebrale. Al centro: L’elaborazione visiva del colore e del movimento avviene separatamente e in parallelo. A destra: La dominanza oculare dell’uno o dell’altro occhio è distribuita dinamicamente nella corteccia visiva e varia in seguito alla plasticità corticale. Nelle persone non vedenti queste regioni possono essere utilizzate per la rappresentazione spaziale utilizzando la sensazione uditiva piuttosto che la visione. In basso a sinistra: L’elaborazione nella corteccia olfattiva distingue due odori attraverso differenze globali “olografiche” nella forma d’onda dell’eccitazione. In basso a destra: Le eccitazioni cerebrali sono eccitazioni caotiche ad ampia frequenza. Piuttosto che un’elaborazione discreta, il cervello sembra utilizzare la coerenza di fase come in un ologramma per distinguere gli stimoli rilevanti dall’ondata casuale di rumore.

Le neuroscienze stanno iniziando a scoprire intriganti relazioni tra il modo in cui le diverse aree della corteccia cerebrale gestiscono i processi sensoriali e cognitivi e la coscienza soggettiva a cui sono associate. Ad esempio, regioni diverse elaborano il colore e il movimento, dando origine a patologie in cui le persone che hanno subito lesioni in determinate regioni non possono sperimentare né il colore né il movimento, assistendo invece a un paesaggio grigio o a una confusa sequenza di fotogrammi congelati quando viene versato il caffè. Allo stesso modo, il ritmo, la melodia e l’intonazione nella musica, il significato semantico e l’espressione articolata nel linguaggio sono elaborati in regioni distinte. Inoltre, l’allocazione di tali funzionalità è capace di plasticità, così che nelle persone cieche le regioni visive possono essere coinvolte nell’elaborazione spaziale uditiva.

Inoltre, il cervello non dipende dall’elaborazione digitale. Sebbene gli assoni lunghi siano codificati a impulsi, inviando un treno di spike a una velocità corrispondente all’intensità dello stimolo, altri neuroni presentano variazioni di potenziale continue. Le connessioni neurone-neurone non sono interamente elettriche: sono coinvolti molti tipi diversi di neurotrasmettitori chimici, alcuni dei quali possono avere effetti profondi sulla coscienza. Anche la memoria ha un’importante componente biochimica coinvolta nel richiamo ritardato. Il neurone come cellula è tutt’altro che un banale componente discreto come un transistor o una semplice unità additiva: le grandi cellule piramidali hanno molti tipi diversi di sinapsi eccitatorie e inibitorie e fino a 10.000 connessioni sinaptiche, molte delle quali sono capaci di interazioni non lineari, con conseguenti dinamiche complesse tra i neuroni.

La natura globale delle onde cerebrali è ad ampio spettro, piuttosto che a semplici risonanze, consentendo transizioni dentro e fuori dal caos e utilizzando principi di tipo olografico di correlazione di fase delle onde, per distinguere le informazioni critiche a cui si presta attenzione dall’ondata di rumore. Alcuni ricercatori suggeriscono anche che i fenomeni quantistici possano svolgere un ruolo nel funzionamento del cervello e che possa esistere una relazione tra l’incertezza quantistica e l’entanglement quantistico e la capacità del cervello cosciente di anticipare le circostanze e di possedere l’attributo del libero arbitrio.

Gli stati coscienti del cervello non sembrano essere associati ad alcun centro cerebrale specifico, ma piuttosto una funzione dei processi di livello superiore distribuiti sull’intera corteccia cerebrale. Sebbene il cervello cosciente rimanga un abisso nella descrizione scientifica, la scienza del cervello ci sta portando sempre più vicino alla sua comprensione e sta sfidando le nostre ipotesi, sia religiose che meccanicistiche.

Nella sezione finale esploreremo come la descrizione scientifica della moralità possa modificare la nostra visione della moralità e della spiritualità e come possa aiutarci a fare i conti con un paradigma più sostenibile di partecipazione umana alla salvaguardia del futuro della vita sulla Terra.

Draghi vorticosi che rappresentano i processi complementari
del caos e dell’ordine in natura, come rappresentato nei testi taoisti.
Il Tao perenne

A: Continuità e diversità della vita

Questa sezione è uno schema di come, alla luce della descrizione scientifica dell’universo e di ciò che sappiamo dalla nostra esperienza soggettiva della realtà, possiamo avvicinarci al significato “spirituale” della nostra incarnazione cosciente, in termini di uno scopo centrale, che è la salvaguardia e l’arricchimento della futura diversità della vita, sulla Terra e nell’universo in generale, pur abbracciando la libertà dell’individuo di sperimentare la condizione cosciente in modo creativo e autonomo, al massimo grado possibile.

Il principio della salvaguardia e dell’arricchimento della diversità della vita è centrale, in quanto mantiene il rapporto tra la “linfa e la rugiada” del fisico di primaria importanza per il passaggio delle generazioni e la diversità della vita in corso, liberando al contempo l’esperienza cosciente.

B: Complementarietà e rottura della simmetria

Questo è coerente con la relazione complementare tra gli aspetti ricettivi e creativi yin e yang, della natura e della coscienza, nell’indescrivibile Tao, o via, dell’esistenza:

La via che può essere raccontata non è la via eterna.
Il nome che può essere nominato non è il nome eterno.
Il senza nome è l’inizio del cielo e della terra.
Il nome è la madre di diecimila cose.
Senza mai desiderare, si può vedere il mistero.
Sempre desiderando, si possono vedere le manifestazioni.

Questi due elementi scaturiscono dalla stessa fonte, ma differiscono nel nome;
(Tao te Ching – Lao Tsu).

In tutte le sue manifestazioni critiche, il caos-cosmo si esprime in termini di complementi, piuttosto che di assoluti. Nella condizione esistenziale abbiamo la complementarità tra la coscienza soggettiva e il compagno – la nostra incarnazione fisica. Nella fisica dell’universo abbiamo il complemento tra gli aspetti ondulatori e particellari del quanto, tra i bosoni che formano radiazione e i fermioni che formano materia. Nel regno biologico, tra il sesso femminile e quello maschile, che si riflette nella complementarità tra gli spermatozoi particellari e l’ovulo avvolgente. Nel regno della dinamica, tra caos e ordine, e nel Dilemma del Prigioniero, tra cooperazione e defezione. Queste complementarietà sono la chiave della capacità della condizione cosmica di manifestarsi.

Associata alla complementarità è l’idea di simmetria: la rottura della complementarità in aspetti polarizzati, ciascuno dei quali è incompleto senza la presenza dell’altro. Così, mentre i fenomeni mentali sono indivisibili e soggettivi, i fenomeni fisici sono sia oggettivi che scomponibili nella miriade di manifestazioni del mondo fisico. Ancora, mentre l’aspetto ondulatorio della realtà è continuo e indivisibile, l’aspetto particellare è discreto e multiplo. E in biologia, mentre l’ovulo e la sua membrana eccitabile sono continui, i numerosi spermatozoi che cercano di fecondarlo sono pacchetti discreti di DNA in competizione tra loro. È qui che le differenze tra i sessi diventano più profonde.

In alto a sinistra: Complementarità onda-particella. In alto a destra: Rottura della simmetria delle forze fondamentali. In basso: Il modello standard della fisica che mostra la complementarità tra bosoni e fermioni.

Inoltre, il fenomeno della rottura della simmetria cosmica conferisce una complessa polarizzazione alle forze della natura, in cui un’unica super-forza diventa le quattro forze polarizzate che sperimentiamo oggi, la gravità, l’elettromagnetismo e le forze deboli e forti (cromatiche); in questa polarizzazione, nasce la struttura su larga scala dell’universo in espansione e la conseguente complessità della materia, dalle particelle fondamentali, attraverso i nucleoni, ai nuclei atomici, agli atomi, alle molecole, ai complessi molecolari e agli organuli, infine ai tessuti e agli organismi, e quindi la fioritura della vita.

Inoltre, la rottura della simmetria tra i sessi biologici negli animali, che nei mammiferi dà origine alla gravidanza, all’allattamento e alla nascita e all’allevamento di piccoli vivi, porta a una polarità centrale. La società umana, con le sue gravidanze massicce e la genitorialità a lungo termine, è un estremo della polarizzazione mammifera. Gli investimenti strategici del sesso femminile e maschile, pur essendo molto diversi, quello femminile si basa sull’investimento parentale a lungo termine e quello maschile sulla fecondazione in una competizione a rischio, e ciascuno può sfidare, o addirittura contraddire, quello dell’altro. Tuttavia, sono complementari e la sopravvivenza umana dipende dall’effetto combinato di entrambi. Nel loro pericoloso e instabile equilibrio, nasce lo stimolo catalitico per l’emergere della cultura umana e l’esplosione dell’intelligenza in fuga.

Le tradizioni spirituali e religiose umane devono quindi essere fondate sul rispetto della reciproca interdipendenza dei sessi e dell’integrità di ciascuno, senza ricorrere ad atteggiamenti di dominio – della mente sul corpo, del maschio sulla femmina o di Dio sulla Natura.

Rottura della simmetria sessuale umana a livello di singola cellula (in alto a sinistra) e a livello organismico (in alto a destra).
Matrice del dilemma dei prigionieri (in basso a sinistra) e catastrofe della cuspide (in basso a destra).

C: Sessualità, mortalità, diversità e amore

Intrinseco alla complementarità del Tao dello yin e dello yang è il fatto che tutta la vita è sessuata e che, essendo sessuata e possedendo l’infinita varietà che la sessualità consente, la vita sessuata diventa mortale, rinunciando all’assoluto egoismo genetico della partenogenesi. Il sesso di fusione trasmette solo la metà dei geni di ciascun genitore, anziché l’intero genoma. Questo altruismo si traduce in una varietà infinita di esseri sessuali, ognuno con la propria identità e il proprio patrimonio genetico, che conferisce a ciascuno una capacità unica di resistere alle malattie epidemiche, favorendo profondamente la sopravvivenza della specie. La sessualità e la trasgressione sessuale non sono quindi la causa della morte e della nostra caduta dalla grazia di Dio, ma il principio stesso che rende possibile la diversità della vita (vedi il capitolo Biologia sessuale). .

Tutta la vita è sessuale e la sessualità deve essere rispettata in quanto fondamento interattivo della diversità della vita. I batteri hanno una forma di pansessualità che utilizza elementi virali e trasponibili, che trasferiscono geni batterici e permettono la coniugazione, anche tra specie diverse. I funghi hanno forme diverse di coniugazione e sessualità per fusione che consentono fino a venti tipi di accoppiamento sessuale, mentre le piante e gli animali sono universalmente sessuati attraverso il sesso per fusione diadico. Sebbene molte piante e alcune specie animali siano in grado di riprodursi per via vegetativa, o partenogenetica, dipendono dal sesso per la generazione di varietà sessuali ogni volta che si verificano stress ambientali, talvolta anche accoppiandosi con specie affini.

La condizione sessuale dei mammiferi è altamente polarizzata a causa della gravidanza, del parto e dell’allattamento, che conferiscono alla femmina un investimento riproduttivo principale nella genitorialità e gli esseri umani, con gravidanze massicce e cure parentali a lungo termine, sono all’estremo di questa polarizzazione. La strategia di investimento riproduttivo femminile di sostenibilità a lungo termine non deve essere sottomessa alla strategia riproduttiva di rischio esponenziale dei maschi umani e alla sua associazione con i tentativi maschili di controllare la cultura e affermare il dominio attraverso la religione patriarcale.

Il rapporto sessuale riproduttivo evolutivo di Homo sapiens è di circa 2 femmine per ogni maschio che si riproduce, ma durante la rivoluzione agricola, la perdita di diversità del cromosoma Y (a sinistra) mostra che questo rapporto è salito a 17 femmine per ogni maschio che si riproduce, indicando una poliginia estrema.

È piuttosto la scelta riproduttiva femminile di partner sessuali maschili palesemente portatori di risorse e/o geneticamente nascosti, e la corrispondente genialità maschile nell’attrarre partner femminili, il principale mediatore dell’intelligenza umana in fuga, nonostante un certo grado di scelta reciproca dell’accoppiamento si verifichi anche nella formazione immediata di relazioni e nell’innamoramento. Tuttavia, insieme a questa manifesta rottura della simmetria, vi è anche la necessità tacita di accettare la poliginia umana che, sebbene sia spesso associata alle culture patriarcali e alle prerogative maschili, è fondamentale per la rottura della simmetria sessuale. La poliginia è tanto un prodotto della scelta riproduttiva femminile e della selezione dei pretendenti maschili quanto un’espressione della strategia maschile di seminare l’avena selvatica. Le differenze nella diversità del cromosoma X e degli autosomi tra le varie culture confermano la continua prevalenza della poliginia nel corso dell’evoluzione umana, nonostante l’ideale religioso della monogamia sia affermato nel mondo cristiano sulla base del mito edenico di Adamo ed Eva – una conclusione errata, data la precedente relazione nel folklore ebraico di Adamo con una Lilith fin troppo libera sessualmente, che preferiva la posizione di Kali-Shiva.

La sessualità è anche il fondamento dell’amore e dell’amore per l’altro, nella partnership, nella genitorialità, nella parentela e nel cameratismo. La capacità di amare è un’espressione emergente della realizzazione della ricerca spirituale fondata biologicamente sull’altruismo implicito nell’interconnessione sessuale di tutta la vita. La capacità di amare è una dotazione evolutiva del repertorio emotivo del cervello dei mammiferi, insieme ad altre emozioni, dalla paura alla rabbia, passando per l’odio, fino all’imprevedibilità caotica dell’umorismo, che ci permettono di relazionarci gli uni con gli altri oltre i confini del determinismo genetico.

La verità essenziale qui è che, proprio come la mente e il corpo, o lo spirito cosciente e la forma fisica sono complementari e in simmetria, così la natura deve essere sacralizzata e rispettata come sacra (intera) per completare la ricerca cosciente, spirituale e religiosa di uno svelamento, con il fondamento sessuale della perenne immortalità dell’Albero della Vita attraverso le generazioni. Solo quando la natura e il sesso saranno rispettati come sacri in questo modo, l’umanità potrà avere un paradigma di cultura della vita sostenibile, piuttosto che la dannazione e la disavventura del fuoco infernale e della distruzione.

Maria Sabina la sciamana dei funghi, Carne degli Dei Teonanactl il fungo magico, antico fungo di pietra.

D: La coscienza e il trascendentale

Dalla nascita alla morte, l’unica realtà effettiva di cui facciamo esperienza è la realtà soggettiva dell’esistenza cosciente e senziente. Tutta la nostra esperienza del mondo esterno e degli altri avviene attraverso le regolarità della nostra esperienza cosciente soggettiva della realtà. Al contrario, la nostra esperienza di tutti gli aspetti dell’universo fisico e le nostre relazioni con gli altri esseri senzienti nascono indirettamente come effetto secondario dell’esperienza cosciente.

Tuttavia, riconosciamo che se ci tagliamo sanguiniamo e che se ci addormentiamo o subiamo una commozione cerebrale possiamo entrare in uno stato di incoscienza. Pur essendo esseri senzienti che sperimentano una realtà soggettiva, sappiamo che la nostra sopravvivenza dipende dall’accettazione dell’esistenza dell’universo fisico. In questo modo, la coscienza soggettiva e la natura fisica oggettiva del nostro corpo e dell’universo che ci circonda (e di coloro che amiamo e con cui ci relazioniamo) sono aspetti fondamentali e complementari della totalità dell’esistenza.

Nonostante molte persone religiose credano nell’esistenza di Dio, degli dei e delle dee, o dell’aldilà, gli unici aspetti dell’universo che sappiamo possedere una coscienza soggettiva di qualche tipo sono i biota. Non è quindi Dio, ma siamo noi stessi a trovarci sulla cresta senziente dell’emergenza cosmica, forse l’unico e critico modo in cui l’universo è in grado di sperimentare se stesso nella condizione cosciente, dando ulteriore impulso all’importanza della natura implicitamente cosmica della coscienza senziente.

In contrasto con l’innegabilità della nostra coscienza, le religioni cercano di affermare la necessità di credere nella divinità – perché non ci sono prove verificabili per essa in quanto tale, quindi è necessario un atto affermativo di credenza, in assenza di prove reali. Se siamo onesti con noi stessi, ammetteremo che questo fallisce il test critico dell’integrità nella fiducia, allo stesso modo in cui falliscono gli schemi piramidali, i trucchi di fiducia e altre forme di frode.

Tuttavia, poiché sappiamo di essere soggettivamente coscienti e di essere esseri mortali nel paradigma sessuale, dobbiamo assumerci la responsabilità personale di questo fatto innegabile della realtà, per lasciare il mondo un posto migliore, perché qualsiasi altra scelta di azione, dall’indulgenza personale allo sfruttamento psicopatico, è destinata a un oblio senza senso, nell’evento inevitabile della nostra morte. Questo atto di assunzione di responsabilità personale è lo stesso che devono compiere tutti gli eroi e le eroine, i bodhisattva, i messia, gli sciamani e i saggi delle tradizioni spirituali, ed è anche il passo critico per dare alla nostra vita un vero significato.

L’ego non è nemico della realizzazione, né è intrinsecamente un’influenza egoista, afferrante e delirante, ma è parte integrante della nostra dotazione emotiva di mammiferi, manifestazione dinamica della forza vitale, che cerca la sopravvivenza dell’organismo nei capricci di un ambiente precario. La sofferenza dell’ego, su cui il Buddismo richiama l’attenzione, senza porre un Dio creatore, si cura non con la rinuncia al mondo, ma con l’accettazione dell’altruismo finale della mortalità sessuale e la comprensione del fatto che l’unico atto veramente significativo che possiamo compiere, mentre siamo vivi in questo mondo, è lavorare per migliorare la condizione della vita senziente e il passaggio delle generazioni future alla diversità della vita. Questo atto compassionevole di redenzione è tanto reale nel mondo biologico quanto può esserlo, visto attraverso un vetro oscuro, nel mondo dell’imperativo religioso e della salvezza messianica.

Sono i biota dell’universo che possiedono la capacità di coscienza senziente e quindi sono il fulcro, il crogiolo e le antenne della coscienza cosmica. È nei biota senzienti che la capacità dell’universo di comprendere se stesso raggiunge il culmine. La nostra incarnazione biologica ci offre l’opportunità unica di testimoniare e sperimentare la grandiosa totalità dell’esistenza cosciente mentre siamo vivi nella condizione incarnata. Questo pranzo libero acquista il suo vero significato e noi otteniamo la nostra vera pace nel restituire a nostra volta all’esistenza, e a coloro che ci seguiranno quando saremo morti, un mondo reso migliore e più sano grazie alle intuizioni e alle buone opere che abbiamo compiuto in questa vita, per rendere il mondo un santuario più sopportabile, abitabile e sostenibile per le generazioni a seguire.

Piuttosto che tentare di entrare nel mysterium tremendum attraverso ipotesi e credenze su divinità soprannaturali, è meglio sperimentare in prima persona le profondità interiori dell’esistenza cosciente, attraverso la meditazione, attraverso le nostre specie psichiche e psichedeliche che sono state usate come sacramenti del viaggio e della scoperta spirituale da quasi tutte le culture che le hanno incontrate. Le esperienze spirituali acquisite in prima persona senza presupposti, dottrine o dogmi vincolanti meritano maggiore fiducia e rispetto di qualsiasi sistema sociale, per quanto grandioso o apparentemente votato al benessere morale dell’umanità.

Potrebbero anche esistere forme di coscienza compassionevole disincarnata, con cui la nostra coscienza individuale può co-integrarsi al confine tra la vita e la morte, ma non ci sono più prove della reincarnazione di quante ce ne siano di un Dio creatore. Inoltre, la reincarnazione degli esseri senzienti, o anche dei desideri e degli affetti che essi possiedono, viola i principi fondamentali della biologia evolutiva, sottomettendo di fatto la diversità della vita a una morale ristretta di esseri senzienti reincarnati, in cui l’adattamento evolutivo delle specie “minori” è falsamente immaginato per portare un peso sociale puramente umano, e in cui la diversità degli organismi viventi è sottomessa al riciclo potenzialmente infinito di pochi esseri senzienti moralmente corrotti.

Tuttavia, nello spazio-tempo eterno, siamo tutti parte del processo coscienziale collettivo e le vite che conduciamo e abbiamo condotto, quando passiamo a miglior vita, continuano a essere parte integrante della manifestazione continua della coscienza che scopre se stessa nell’universo, dall’alfa all’omega, per cui la paura della morte e la fame dell’aldilà nascono da un desiderio mal riposto di temporalità transitoria, quando l’universo senziente è eterno nello spazio-tempo.

Questo si ricollega all’evoluzione cosmologica dell’universo e al modo in cui la vita senziente diventa possibile all'”equatore cosmico” a metà della manifestazione dell’universo, dove ci sono pianeti e galassie mature e la complessità della vita molecolare diventa possibile in lunghe epoche evolutive. Anche se la vita biologica non può sopravvivere alle condizioni estreme del big-bang, della morte di calore o del big crunch, questi stessi estremi sono necessari per rendere possibile il tipo di evoluzione cosmica che porta alla complessità della vita sull’equatore cosmico. Dal punto di vista dello spazio-tempo eterno, l’equatore e i poli sono caratteristiche necessarie di un’unica manifestazione eterna e integrata, in cui la vita, e la vita senziente, è una manifestazione altrettanto integrale e fondamentale, e in nessun modo futile.

E: Il dilemma dei prigionieri e la Regina Rossa

Nella descrizione complementare della realtà è instabile la cuspide del gioco strategico del dilemma del prigioniero tra cooperazione e defezione, in cui c’è una continua tentazione di defezionare per ottenere guadagni più alti, nonostante la vittoria relativamente sicura della cooperazione reciproca, che porta a un doppio rischio nella defezione reciproca. È qui che entrano in gioco tutte le strategie di punizione altruistica, come l'”occhio per occhio” o il “tit-for-tat”, come viene chiamato nella teoria dei giochi.

L’interazione strategica tra le parti è in bilico tra questi due elementi, cosicché né la cooperazione né la defezione possono mai essere eliminate del tutto e la regola dell’ordine non può mai essere completa. Né la moglie fedele, né la prostituta scarlatta possono essere eliminate, a prescindere dalle pene terribili, come la lapidazione per adulterio, che gli uomini inventano in nome della religione o di Dio per affermare il controllo sulle scelte sessuali delle donne, perché la rarità dell’una o dell’altra richiede una ricompensa da parte del re. Allo stesso modo, né il marito fedele, né il donnaiolo, né il potentato possono essere eliminati completamente dal gioco.

Inoltre, le relazioni ecologiche, sia tra le specie che tra gli individui, comprese quelle tra predatore e preda e tra parassita e ospite, sono guidate da una gara evolutiva della Regina Rossa, in cui tutte le specie devono essere sessuate per evitare l’estinzione di un’intera linea di individui cloni partenogenetici. Quindi la sessualità può compensare, in una sola generazione, l’altruismo di contribuire solo con metà dei propri geni, fornendo la variazione individuale che limita le catastrofi epidemiche che spazzerebbero via completamente una specie monoclonale.

Sebbene i predatori e i parassiti sfruttino le loro prede e i loro ospiti, ciascuno di essi dipende anche dall’altro, in misura variabile, per evitare gli aumenti e i cali demografici e le probabili estinzioni che derivano dall’esplosione della popolazione fino alla morte per fame, in assenza di predatori e parassiti. Anche i parassiti dipendono dai loro ospiti per la propria sopravvivenza. È quindi difficile o impossibile definire leggi morali universali sull’uccisione, il furto, il desiderio, l’adulterio o altre forme di sfruttamento violento o non violento di un individuo o di una specie da parte di un’altra, se non in termini di probabile effetto sulla sopravvivenza, nella diversità, dell’ecosistema nel suo complesso.

Sebbene la femmina umana faccia il principale investimento riproduttivo nella genitorialità, l’emergere della cultura umana e il fiorire dell’intelligenza sono stati catalizzati da una gara tra i sessi, in cui ciascuno ha dovuto correre, pur restando fermo, per assicurarsi il favore riproduttivo dell’altro. Pertanto, qualsiasi percorso spirituale o religioso che sostenga il dominio, il sequestro o il controllo di un sesso sull’altro, anche in nome del suo interesse, è una violazione radicale della natura come principio cosmico.

F: Religione e oppressione

Nonostante i valori più elevati di compassione e virtù spirituale che i seguaci devoti ripongono nelle loro credenze, le religioni consolidate sono sistemi sociali progettati per plasmare la vita dei loro seguaci attraverso sistemi manifesti di controllo. La religione, per sua stessa natura, (re-ligio – legare insieme, islam – sottomissione) vincola la mente cosciente dalla sua libertà autonoma, mentre è in vita, per esplorare le profondità dell’abisso cosmico, che si manifesta quando entriamo in uno stato di riposo, di sogno, di comunione psichedelica, naturale o mistica. Solo in questi stati possiamo sperimentare il “sé” cosmico disincarnato, di cui molti sono testimoni nelle esperienze di pre-morte e in altre esperienze di luce bianca.

Coloro che desiderano scoprire la natura sottostante del soggettivo cosmico devono liberarsi da tutti gli imperativi religiosi e scritturali, da tutte le dottrine e i dogmi, dalla paura della punizione divina o sociale e da tutte le costrizioni a credere o a obbedire alla volontà di Dio, e scoprire da soli, con il minor numero possibile di presupposti, la natura dell’abisso interiore.

Le religioni cercano di affermarsi come imperativi attraverso diverse manovre totalitarie. In primo luogo pretendono che si creda, pena l’invocazione di Dio o di al-Llah se non si crede. In secondo luogo, affermano che Dio ci ordina di obbedirgli, privandoci di qualsiasi scelta in materia. In terzo luogo, le religioni tentano di convertire attraverso l’allettamento evangelico o pratiche coercitive, come la conversione dell’Islam con la spada. In quarto luogo, le religioni cercano di invocare pene dure, o addirittura letali, per l’apostasia, o per la ritrattazione della fede, rendendo difficile o impossibile la ritirata. In quinto luogo, le religioni stabiliscono imperativi morali da seguire, che confinano l’individuo in uno stato di colpa e di paura della trasgressione, e promuovono società che puniscono e smascherano i trasgressori.

In sesto luogo, le religioni insegnano che i sacerdoti, i mullah, i predicatori e i guru sanno cosa è meglio per tutti noi e negano la nostra capacità innata di sperimentare la realtà da soli. Praticamente in tutte le religioni i mistici che sperimentano l’unità spirituale in prima persona vengono repressi, puniti o uccisi. In settimo luogo, le religioni del patriarcato stabiliscono punizioni terribili per controllare le scelte sessuali, legali ed educative delle donne, per mantenere il controllo sulle scelte riproduttive femminili e per assicurare l’espansione della popolazione dei credenti, come parte di un obiettivo utopico di controllo planetario sotto il dominio di Dio.

Si è riscontrato che la religiosità ha anche una significativa componente genetica che, sebbene in alcune occasioni possa scatenare esperienze mistiche, favorisce il bisogno psicologico dell’individuo di credere in un potere superiore che ordina la sua vita e le società che diventano dominanti sulle culture vicine imponendo una morale conservatrice e punendo i disertori. Come l’influenza del patriarcato, la posizione dominante di controllo delle religioni negli ultimi quattro millenni è suscettibile di portare a una selezione genetica che si autoavvera, minando la capacità degli individui e delle società di perseguire il dispiegamento del regno cosciente, libero da imperativi religiosi coercitivi e da progetti utopici.

Per questi motivi le religioni sono nemiche dell’illuminazione spirituale e sono necessarie misure rigorose, ugualmente efficaci alle loro stesse escogitazioni, per impedire che la religione assuma un controllo diabolico sulle nostre vite e su quelle delle generazioni future.

G: Moralità, criminalità e qualità sociale della vita

La moralità è un prodotto emergente delle società umane e animali, in cui gli individui rinunciano al vantaggio personale sugli altri per il beneficio collettivo del gruppo. La teoria di Alexander sulla biologia della moralità afferma che la moralità nasce come un modo per ridurre le lotte intrasociali e ottenere una maggiore capacità di competizione e dominio intersociale. In altre parole, le società morali possono sopravvivere meglio agli assalti dei loro vicini, perché ci sono meno conflitti interni causati da convenienza personale, sfruttamento e corruzione. L’aumento dell’altruismo di parentela, del mutualismo e dell’altruismo reciproco nelle società biologiche ha una base simile, che funziona anche in termini di fitness genetico individuale.

Non esistono quindi standard assoluti di moralità a cui attenersi, né diritti e torti assoluti. È meglio imparare dall’esempio degli ecosistemi viventi, che sono sostenibili su scale temporali evolutive, anche se contengono predatori e prede, piuttosto che lasciarci costringere a impegnarci in imperativi morali culturali che possono essere insostenibili a lungo termine perché affermano valori che minano la vitalità naturale. Il controllo delle scelte riproduttive femminili tramite punizioni violente è un esempio ovvio.

Allo stesso modo, i tentativi di stroncare la criminalità con punizioni severe o dissuasive, in base allo Stato di diritto, sono destinati a fallire nel gioco del dilemma dei prigionieri. Ciò che può apparire come criminalità è parte integrante della defezione, che è al centro del gioco, ed è legittima, ad esempio come movimento di protesta, opposizione parlamentare e denuncia, se si vuole che la società rimanga libera. La defezione criminale può essere ridotta al minimo solo investendo in una società giusta, con un alto grado di connessione familiare e sociale, in modo che il comportamento antisociale violento abbia un costo elevato, in termini di perdita di rispetto e sostegno sociale, nelle reti locali della società.

Pene severe, persino esecuzioni pubbliche, in una società ingiusta e coercitiva, portano semplicemente a una corsa agli armamenti di guerre criminali sul territorio e a organizzazioni militari criminali professionali sempre più spietate, che rappresentano una minaccia per la società, grande quanto le forze coercitive dell'”ordine” o della religione utopica che cercano di dominarla.

H: Il futuro della religione occidentale

La Chiesa cristiana può sopravvivere come tradizione religiosa centrale della società occidentale? Vale la pena di salvarla e quali compromessi dovrebbero essere fatti per farla evolvere in una descrizione autentica della realtà esistenziale coerente con la nostra conoscenza scientifica dell’universo? L’eredità della tradizione occidentale potrebbe essere il rifiorire dell’albero evolutivo della vita e il ricongiungimento del femminile e del maschile nel proteggere il passaggio delle generazioni dell’umanità e di tutta la diversità della vita? Non è forse questo il nostro vero destino? Questo significherebbe un profondo cambiamento alla radice della religione, su cosa sia effettivamente la redenzione e su cosa sia la ricerca messianica come ricerca della visione umana per guarire la condizione esistenziale.

Dio Padre e il Figlio appesi alla croce non dovranno forse mordere la polvere? La vedo come l’unica opzione: fare o morire. La Seconda Venuta è semplicemente una trappola per garantire la continuità di un falso insegnamento in perpetuo. In genere è meglio salvare il paziente che seppellire un cadavere prima che sia veramente morto. Ma solo se il paziente è ancora vivo e vegeto, non un idolo pagano dell’Uomo-Dio. È una falsità – una parodia della realtà – ripetere il Credo niceno, bere la carne e il sangue di Gesù come rito di sacrificio umano, o pensare a Gesù come all’unigenito Figlio di Dio che tornerà su un cavallo bianco nel giorno del giudizio.

Gesù e i suoi insegnamenti sono l’atto di un singolo genio umano che reinterpreta le diverse religioni del suo tempo, dalle forme di giudaismo esseno, fariseo e sadduceo, attraverso il vagabondaggio come “rabbino” alla ricerca delle pecorelle smarrite di Israele, fino al franco culto della fertilità della campagna e delle terre adiacenti, come la risorgente Nabatea edomita – nella forma del suo rapporto con le donne, sostenuto con le loro sostanze, unto da una donna apparentemente alla sua morte, una donna il cui nome sarebbe sempre stato pronunciato ovunque si trovasse, e compianto dalle donne quando gli uomini si disperdevano come pecore smarrite, alla sua morte e nell’inebriante paura miracolosa dionisiaca delle sue gesta.

La capacità del cristianesimo di diffondersi a macchia d’olio nel mondo pagano derivava dalla natura interculturale della sua missione, che integrava il Dio che agisce nella storia con le tradizioni del pensiero apocalittico ebraico e zoroastriano, in contrasto con il caos del pastore stolto che porta scompiglio nella società, e con la sontuosa missione eroica, simile a quella di Tammuz-Adonis, delle donne, degli esattori delle tasse e dei gentili, e con la sua unzione per il suo destino.

La vera comprensione può avvenire solo quando non confondiamo la sua immagine nel cielo come un Uomo-Dio pagano, né lo riduciamo a un mero zelota parrocchiale di Keneret, ma apprezziamo la profondità paradossale di molti dei suoi detti, in particolare di quelli di Tommaso, e apprezziamo l’ingegnosità culturale che sta alla base della sua missione, fino al punto di rovesciare le carte in tavola e alla sequenza di crocifissione accuratamente pianificata.

Deificare Gesù come un semidio pagano senza il cui sangue non c’è remissione dal peccato, sacrificato da un Padre filicida come suo Figlio unigenito, mentre si attende all’infinito la seconda venuta di un comandante feudale su un cavallo bianco, è un insulto alla sua ingegnosità, alla sua umanità e alla sua compassione. Come innovatore umano, Gesù merita un riconoscimento altrettanto importante per la comprensione delle trasformazioni culturali e religiose quanto Albert Einstein per la relatività e la teoria quantistica, ma non a spese della nostra comprensione e del nostro rapporto con il mondo naturale.

Ho vagato per l’India come Sadhu, ho preso iniziazioni con rinomati lama tibetani ora morti da tempo, ho seguito la via del Tao e ho bevuto dalle sorgenti delle più potenti piante visionarie del mondo, dalla giungla amazzonica ai deserti messicani. Il mio sacramento della santa comunione è un fungo magico e la mia alleanza di fede è con la diversità della vita.

L’unica dottrina di cui possiamo fidarci è l’esperienza diretta. Siamo gli occhi e le orecchie dell’universo senziente, attraverso i quali esso viene a conoscere se stesso, non più attraverso un vetro oscuro, ma faccia a faccia, conoscendo anche noi come siamo conosciuti. Ora tocca a noi fare la cosa giusta e rendere la tutela dell’universo e delle sue forme di vita coscienti una realtà viva.

Fonte: Archivio DeepWeb

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