Quando gli Scienziati “Scoprono” ciò che le Popolazioni Indigene Conoscono da Secoli

Più passa il tempo e più mi rendo conto che per fare un passo avanti nella scienza bisogna ripensare al passato per fare un vero salto di qualità. (Toba60)

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Quando questo sostiene le loro affermazioni, gli scienziati occidentali apprezzano ciò che la Conoscenza Tradizionale ha da offrire. In caso contrario, la scartano.

Le nostre conoscenze su ciò che gli animali fanno quando non ci sono gli uomini sono aumentate costantemente negli ultimi 50 anni. Per esempio, ora sappiamo che gli animali usano strumenti nella loro vita quotidiana. Gli scimpanzé usano ramoscelli per pescare le termiti; le lontre marine rompono i molluschi sulle rocce che hanno scelto; i polpi trasportano metà del guscio della noce di cocco per usarlo poi come rifugio. Ma l’ultima scoperta ha portato questa valutazione a nuovi livelli, letteralmente.

Un gruppo di ricercatori guidati da Mark Bonta e Robert Gosford nel nord dell’Australia ha documentato la presenza di nibbi e falchi, colloquialmente definiti “sparvieri del fuoco”, che trasportano intenzionalmente bastoni infuocati per diffondere il fuoco. Sebbene sia noto da tempo che gli uccelli approfittano degli incendi naturali che provocano la fuga di insetti, roditori e rettili, aumentando così le opportunità di nutrirsi, il fatto che intervengano per diffondere il fuoco in luoghi non bruciati è sorprendente.

Non sorprende quindi che questo studio abbia attirato una grande attenzione, poiché aggiunge intenzionalità e pianificazione al repertorio dell’uso di strumenti non umani. I precedenti resoconti sull’uso del fuoco da parte degli uccelli sono stati respinti o almeno considerati con un certo scetticismo.

Ma anche se nuovi per la scienza occidentale, i comportamenti dei falchi della notte sono noti da tempo agli Alawa, ai MalakMalak, ai Jawoyn e ad altre popolazioni indigene dell’Australia settentrionale, i cui antenati hanno occupato le loro terre per decine di migliaia di anni. A differenza della maggior parte degli studi scientifici, l’équipe di Bonta e Gosford ha posto la propria ricerca in primo piano rispetto alle conoscenze ecologiche tradizionali degli indigeni. Hanno anche notato che la consapevolezza locale del comportamento degli sparvieri del fuoco è radicata in alcune delle loro pratiche cerimoniali, credenze e racconti della creazione.

L’attenzione mondiale riservata all’articolo di Firehawks offre l’opportunità di esplorare il doppio standard che esiste riguardo all’accettazione della Conoscenza Tradizionale da parte dei professionisti della scienza occidentale.

Le conoscenze tradizionali spaziano dalle proprietà medicinali delle piante e dalle intuizioni sul valore della diversità biologica ai modelli di migrazione dei caribù e agli effetti della combustione intenzionale del paesaggio per gestire particolari risorse. Oggi è diventata una fonte di informazioni molto apprezzata da archeologi, ecologi, biologi, etnobotanici, climatologi e altri. Ad esempio, alcuni studi di climatologia hanno incorporato Qaujimajatuqangit  (conoscenza tradizionale Inuit) per spiegare i cambiamenti nelle condizioni del ghiaccio marino osservati nel corso di molte generazioni.

Tuttavia, nonostante l’ampio riconoscimento del loro valore dimostrato, molti scienziati continuano ad avere un’alleanza scomoda con le conoscenze tradizionali e le storie orali indigene.

Da un lato, questi tipi di conoscenza sono apprezzati quando supportano o integrano le prove archeologiche o altre prove scientifiche. Ma quando la situazione si inverte – quando si vede che la Conoscenza tradizionale sfida le “verità” scientifiche – allora la sua utilità viene messa in discussione o liquidata come mito. La scienza viene promossa come oggettiva, quantificabile e come base per la creazione o la valutazione della conoscenza “reale”, mentre la Conoscenza tradizionale può essere vista come aneddotica, imprecisa e di forma poco familiare.

I sistemi di conoscenza indigeni e occidentali sono categoricamente antitetici? Oppure offrono molteplici punti di accesso alla conoscenza del mondo, del passato e del presente?

Modalità di conoscenza

Ci sono molti casi in cui la scienza e la storia si stanno avvicinando a ciò che le popolazioni indigene sanno da tempo.

Negli ultimi vent’anni, ad esempio, gli archeologi e gli scienziati ambientali che lavorano nella Columbia Britannica costiera sono arrivati a riconoscere prove di maricoltura – la gestione intenzionale delle risorse marine – che precedono l’insediamento europeo. Nel corso di migliaia di anni, gli antenati dei Kwakwaka’wakw e di altri gruppi indigeni del luogo hanno creato e mantenuto quelli che sono diventati noti come “giardini di vongole”, costruzioni simili a terrazze con pareti di roccia che forniscono l’habitat ideale per le vongole e altri molluschi commestibili.

Per i Kwakwaka’wakw, questi erano conosciuti come loxiwey, secondo il capo clan Adam Dick (Kwaxsistalla) che ha condiviso questo termine e la sua conoscenza della pratica con i ricercatori. Come hanno dimostrato l’ecologa marina Amy Groesbeck e colleghi, queste strutture aumentano notevolmente la produttività dei molluschi e la sicurezza delle risorse. Questa strategia di gestione delle risorse riflette un sofisticato corpo di conoscenze e pratiche ecologiche che precede di millenni i moderni sistemi di gestione.

Queste ricerche pubblicate dimostrano ora che le comunità indigene conoscevano la maricoltura da generazioni, ma gli scienziati occidentali non avevano mai chiesto loro informazioni in merito. Una volta individuati i resti tangibili, è stato chiaro che la gestione della maricoltura era in uso da migliaia di anni. Diverse comunità indigene della regione si stanno muovendo per ripristinare e ricreare i giardini di vongole e rimetterli in uso.

Un secondo esempio dimostra come le storie orali indigene correggano resoconti storici imprecisi o incompleti. Esistono differenze significative tra i resoconti di Lakota e Cheyenne su ciò che accadde nella battaglia di Greasy Grass (Little Big Horn) nel 1876 e i resoconti storici pubblicati subito dopo la battaglia dai commentatori bianchi.

Le testimonianze dei Lakota e dei Cheyenne possono essere considerate più obiettive rispetto ai resoconti bianchi della battaglia, contaminati da pregiudizi eurocentrici. I disegni di Cavallo Rosso, un Minneconjou Sioux che partecipò alla battaglia, registrano dettagli precisi come le uniformi dei soldati, la posizione delle ferite sui cavalli e la distribuzione delle vittime indiane e bianche.

Nel 1984, un incendio sul campo di battaglia ha rivelato manufatti militari e resti umani che hanno dato il via agli scavi archeologici. Questo lavoro ha rivelato una storia nuova e più accurata della battaglia, che convalida molti elementi delle storie orali dei nativi americani e dei pittogrammi e disegni che accompagnano gli eventi. Tuttavia, senza le prove archeologiche, molti storici hanno dato poco credito ai resoconti dei guerrieri nativi americani partecipanti.

Le ipotesi che incorporano informazioni basate sulle conoscenze tradizionali possono aprire la strada a intuizioni impreviste. I viaggi di Glooscap, una figura importante nella storia orale e nella visione del mondo Abenaki, si trovano in tutta la patria Mi’kmaw delle province marittime del Canada orientale. Come trasformatore, Glooscap ha creato molte caratteristiche del paesaggio. L’antropologa Trudy Sable (Saint Mary’s University)  ha notato un significativo grado di correlazione tra i luoghi nominati nelle leggende e nelle storie orali Mi’kmaw e i siti archeologici registrati.

Opportunità all’intersezione

Come modi di conoscere, la conoscenza occidentale e quella indigena condividono diversi attributi importanti e fondamentali. Entrambe sono costantemente verificate attraverso la ripetizione e la verifica, l’inferenza e la previsione, l’osservazione empirica e il riconoscimento di modelli di eventi.

Mentre alcune azioni non lasciano prove fisiche (ad esempio la coltivazione delle vongole) e alcuni esperimenti non possono essere replicati (ad esempio la fusione fredda), nel caso delle conoscenze indigene, l’assenza di “prove empiriche” può essere dannosa in termini di una più ampia accettazione.

Alcuni tipi di conoscenza indigena, tuttavia, si collocano semplicemente al di fuori dell’ambito della comprensione occidentale. A differenza della conoscenza occidentale, che tende a essere testuale, riduzionista, gerarchica e dipendente dalla categorizzazione (mettere le cose in categorie), la scienza indigena non si sforza di ottenere una serie di spiegazioni universali, ma ha un orientamento particolaristico e spesso contestuale. Questo può essere un vantaggio per la scienza occidentale: le ipotesi che incorporano le informazioni basate sulla conoscenza tradizionale possono aprire la strada a intuizioni impreviste.

In tutto il mondo si stanno sviluppando collaborazioni tra i detentori di conoscenze indigene e gli scienziati occidentali. In alcuni casi, le conoscenze ecologiche tradizionali informano le politiche governative sulla gestione delle risorse. Ma è comunque problematico quando le loro conoscenze, che per tanto tempo sono state ignorate da molti, diventano un prezioso insieme di dati o vengono utilizzate in modo selettivo da accademici e altri.

Per tornare all’esempio dei falchi da fuoco, un modo di vedere la cosa è che gli scienziati hanno confermato ciò che le popolazioni indigene sapevano da tempo sull’uso del fuoco da parte degli uccelli. Oppure possiamo dire che gli scienziati occidentali hanno finalmente raggiunto la conoscenza tradizionale dopo diverse migliaia di anni.

George Nicholas

Fonte: smithsonianmag.com

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