Quello che Non ti é Dato Conoscere sul Numero della Bestia 666
Le speculazioni sul numero 666 non si contano più, ed è per questo che abbiamo voluto porre alla vostra attenzione una visione che dia il giusto sifgnificato a quella che è diventata una simbologia convrtita in una stregoneria nera fine a se stessa, ma che riveste ben altri significati. (Toba60)
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666 Il numero della Bestia
Il 666 è stato oggetto di più commenti e speculazioni di qualsiasi altro numero cabalistico, principalmente a causa dell’ultimo versetto dell’Apocalisse 13:
Ecco la saggezza: chi ha intelligenza conti il numero della bestia, perché è il numero di un uomo e il suo numero è seicentosessantasei”.
Nel testo greco il numero è scritto in lettere, χξς‘ o 600, 60, 6. La qualità profetica di queste parole ha eccitato l’immaginazione dei lettori di tutti i tempi. Il loro significato è notevole e non facile da comprendere, poiché il linguaggio mistico della numerologia è stato a lungo moribondo. Tuttavia, facendo riferimento all’antico canone del Tempio, è possibile acquisire una certa conoscenza del suo vocabolario e della sua grammatica, che può essere applicata non irragionevolmente all’ulteriore comprensione delle opere profetiche in cui questo linguaggio è stato utilizzato.
Abbiamo già visto l’importanza del numero 666 nelle dimensioni del Tempio e nei rapporti della metrologia, che riflette la posizione dominante che questo numero occupa nella gerarchia dei poteri. Il 666 è il numero dell’energia positiva assoluta, che emana dal nucleo ai satelliti. Come tutti i numeri simbolici, non ha un’unica identità o personificazione, essendo della natura delle essenze di Platone, un concetto della mente, inventato per esprimere una certa tendenza, che si manifesta in tutte le classi di fenomeni. Il 6 è il numero della creazione fisica, il cosmo, e il 666, la trinità dei sei, rappresenta il lato attivo di questo numero, essendo il 3 il primo simbolo numerico dell’energia positiva. Il 666 si riferisce quindi all’attività materiale e non a quella spirituale.
Come forza elementare, il 666 rappresenta il sole e l’influenza della radiazione solare, corrispondente nella società all’imperatore e nell’individuo al principio dell’intelletto e della volontà. Il 666 è il potere generativo del maschio, è la scossa elettrica che orienta la struttura molecolare, il leader che dirige le masse, la parola di comando istintivamente obbedita. In tutti i fenomeni c’è una tendenza all’inerzia e alla ricaduta in schemi fissi, evidente sia nella natura fisica che nella mente umana. A questa tendenza, caratteristica dell’influenza femminile e negativa, si oppone tutto ciò che è rappresentato dal numero 666. Il sole guida i pianeti e un ordine simile prevale all’interno dell’atomo; una nazione è animata dalla forza e dalla giustizia del suo governante, l’individuo dal suo intelletto e dal suo potere decisionale. Ogni situazione della vita contiene un elemento che corrisponde al 666, il supremo rappresentante solare nella gerarchia dei numeri.
Quando le proporzioni sono corrette, l’influenza del numero 666 favorisce la fertilità, dà vita e colore, ma quando diventa eccessivamente dominante, le conseguenze si manifestano nella tirannia del governante egoista e nello sviluppo di una società ossessionata da fantasie di violenza, ricchezza materiale e potere. I raggi del sole sono filtrati dall’atmosfera protettiva e raggiungono il seme attraverso la terra. Se non fosse così, distruggerebbero tutto. Seguendo questa analogia, il numero 666, come appare nelle dimensioni dei templi, deve sempre essere combinato con numeri di carattere femminile, lunare o terrestre, e questo risultato può essere ottenuto con l’uso delle figure canoniche della geometria sacra. Nei capitoli precedenti abbiamo visto la relazione geometrica tra numeri come 666, 1080 e 353 e l’importanza del 666 nei rapporti tra il piede e il metro megalitico e altre unità antiche. Se le proporzioni della geometria regolare vengono misurate in base agli standard canonici di lunghezza, le dimensioni mostrano uno schema equilibrato di numerologia.
La forza del numero 666 è espressa dai cinesi nel simbolo del drago procreatore, relativo al primo esagramma dell’oracolo I Ching. Secondo il commento di Wilhelm, “il drago è un simbolo della forza dinamica ed elettricamente carica che si manifesta nel temporale. In inverno questa energia si ritira nella terra; all’inizio dell’estate si attiva di nuovo, apparendo nel cielo come tuoni e fulmini. Di conseguenza, le forze creative sulla terra ricominciano ad agitarsi”. Chi acquisisce questa visione elementare della natura difficilmente attribuirà valori eterni alle varie teologie e codici morali di invenzione umana, e per questo motivo l’autorità della Chiesa romana primitiva era in diretta opposizione alla scienza degli gnostici, che incoraggiavano i loro allievi a sviluppare la loro sensibilità e a percepire da soli l’interazione delle forze cosmiche.
Il drago cinese e la bestia dell’Apocalisse hanno la stessa origine, ma le storie delle due creature si sono ampiamente discostate dal crollo del precedente ordine mondiale, in cui entrambe erano rappresentate dal numero 666. Wilhelm, nel suo libro Change, scrive: “In Cina i draghi non vengono uccisi; piuttosto la loro potenza elettrica viene mantenuta nel regno, dove può essere resa utile”. I cinesi continuavano a riconoscere le realtà della natura, compresa l’influenza del principio creativo, mentre in Occidente l’antica filosofia era sommersa dalla superstizione dei secoli bui.
I Padri della Chiesa erano inclini a rappresentare i propri pregiudizi in materia di etica umana come canone della legge divina. Il drago come principio della sessualità maschile fu screditato. I riti fallici degli gnostici e dei loro rustici successori, le streghe, furono abbattuti da reverendi fanatici nell’illusoria speranza che il diavolo interiore potesse essere esorcizzato attraverso la distruzione dei suoi simboli esteriori. Il risultato, naturalmente, è stato l’opposto di quello voluto, perché il potere della bestia, quando non viene riconosciuto e debitamente placato, cresce come un “cancro” nella mente nascosta fino a dominare completamente le motivazioni del suo ospite inconsapevole.
Gli ingenui miglioratori del mondo, che trascurano di conoscere il materiale con cui hanno a che fare, cioè la natura umana, possono credere che, togliendo il riconoscimento a quegli aspetti della realtà psicologica che non approvano, ne provocheranno la scomparsa. Così i puritani, con buone intenzioni, durante la Riforma attaccarono tutti i simboli e le pratiche relative al numero 666, le “case a campanile”, le croci di pietra, i pali di maggio e le celebrazioni rustiche della fertilità stagionale, con l’impressione che rappresentassero elementi ostili allo spirito del cristianesimo, che essi concepivano in termini puramente morali secondo le nozioni dell’epoca.
Reagendo contro l’autorità imperiale di Roma, che identificavano, non a torto, con il potere del numero 666, i Puritani rifiutarono gli attributi solari di Cristo e negarono gli aspetti della natura che essi riflettono. Al posto della Nuova Gerusalemme, la città in cui ogni elemento della creazione è presente nella sua giusta proporzione in accordo con la sua posizione nello schema cosmico, i Puritani cercarono di creare uno stato utopico, una faccenda di pura escogitazione umana, fondata su nulla di più duraturo degli ideali morali, che non sono fissi e identici in nessun luogo.
La principale distinzione tra la Nuova Gerusalemme e l’Utopia è che nella Città dell’Apocalisse il numero 666 è ammesso e gli viene dato il posto che gli spetta nel tribunale dei numeri. Gli utopisti, tuttavia, dovendo scegliere tra molti interessi rivali e apparentemente inconciliabili nel tracciare la pianta del loro tempio secolare, devono necessariamente tralasciare alcuni numeri e i loro principi corrispondenti, quelli che non hanno alcuna attrattiva per il senso morale contemporaneo. Il tempio di Utopia non è, di conseguenza, un modello fedele della realtà; l’apparizione di un dio sconosciuto o sfavorito getta i suoi sacerdoti nella confusione e manda in frantumi le immagini dei sacri fondatori, sulle cui idee e opinioni l’intera struttura era stata eretta.
Quando il numero 666 non è unificato con il numero 1080 per produrre il 1746, il seme di senape della fertilità, le due forze, maschile e femminile, rappresentate da questi numeri, sviluppano sintomi di frustrazione sessuale. L’influenza del 666 si dirige verso la violenza e la distruzione, mentre lo spirito femminile e ricettivo, il 1080, si ritira nella terra, diventa stagnante e assume le qualità oscure e maligne dell’elementale.
La funzione principale del tempio era quella di fornire il letto nuziale per l’unione tra cielo e terra, in cui i due elementi venivano riuniti e posti nel loro giusto rapporto secondo la formula alchemica per la feconda riconciliazione degli opposti. Il 666 è il sole che governa la terra, l’imperatore posto al di sopra del popolo, l’intelletto che governa i sensi. Questo rapporto è naturale ed eterno, produttivo quando c’è un giusto equilibrio tra gli elementi, fonte di attrito quando non c’è. Il primo passo nello sviluppo di una vera filosofia cosmica deve quindi essere quello di riconoscere la natura delle due forze contrastanti e di osservare le proporzioni in cui sono più armoniosamente unificate. Se la bestia è un cittadino nativo della Nuova Gerusalemme, il suo posto nello schema deve essere definito, perché le conseguenze di ignorare la sua presenza certa non possono che essere sfavorevoli.
Il numero della bestia
Gli interpreti dell’Apocalisse sono fioriti nei diciotto secoli trascorsi da quando Ireneo ipotizzò per la prima volta il numero della bestia. Anche tra i commentatori recenti dell’Apocalisse di San Giovanni sono pochi quelli che resistono alla tentazione di proporre il nome del proprio candidato prescelto come l’uomo con il numero 666. La letteratura sull’argomento è ampia e curiosa. Una grande quantità di ingegno è stata applicata alla scoperta o all’invenzione di nomi con la gematria di 666. La questione è stata affrontata dai più dotti come dai più fanatici, perché riguarda un antico mistero, e la sua soluzione è estremamente blasfema o liberatoria a seconda dei gusti individuali. L’argomento può sembrare poco interessante, ma a beneficio degli interessati, le varie ipotesi sull’identità dell’uomo che porta il numero della bestia sono riassunte qui di seguito, seguite dalla soluzione secondo l’interpretazione numerica del testo in questione.
Ireneo, nei suoi libri contro le eresie, dà diversi suggerimenti sull’interpretazione del numero 666, tra cui τειταν, Teitan il nome di una divinità solare arcaica, e λατεινος, Lateinos, una parola di dubbia provenienza che significa “il latino”. Questo secondo nome è stato ampiamente accettato, soprattutto dai teologi protestanti, e utilizzato a sostegno della teoria secondo cui 666 è il numero del Papa. Nell’Apocalisse 17, la meretrice di Babilonia è seduta su una bestia a sette teste, che più avanti nello stesso capitolo viene interpretata come sette montagne. Questo viene naturalmente visto come un riferimento ai sette colli di Roma. Frasi come ἡ λατινη βασιλεια, il regno latino, e εκκλησια ἰταλικα, la chiesa italiana, hanno ciascuna il numero 666, e così anche θεος εἰμι ἐπι γαιης, sono Dio in terra, un epiteto del Papa. Francesco Bacone ha espresso la questione in modo meno tedioso quando ha scritto che, se la descrizione dell’Anticristo in Tessalonicesi venisse rilasciata alla polizia, il Papa verrebbe immediatamente arrestato.
Il carattere solare e apollineo della Chiesa romana è così evidentemente legato al numero 666, che i cabalisti del Papa non hanno avuto molto da dire al riguardo, se non suggerire, nell’interesse dell’unità cristiana, che il 666 potrebbe essere applicato al nome Μαομετις, Mahomet, che ha il numero appropriato se scritto in questo modo. La maggior parte degli scrittori inglesi sembra aver preferito λατεινος, il Papa di Roma, come nome dell’uomo con il numero della bestia.
Il genio scozzese Lord Napier, che inventò i logaritmi per aiutare i suoi calcoli sulle misure della Nuova Gerusalemme, era di questa opinione. Lo era anche il Rev. Reginald Rabett, il querulo autore di un libro sul 666, pubblicato nel 1855, in cui vengono esaminate varie interpretazioni e tutte si dimostrano carenti, tranne λατεινος, il Papa. Anche il vescovo Wordsworth, nel suo commento al Nuovo Testamento greco, riferisce il 666 al Romano Pontefice e mostra un sigillo del Vaticano, che reca un dispositivo con una certa somiglianza alle lettere della bestia. Tuttavia, questo genere di cose non è più di moda. Oggi si suggerisce con più tatto che San Giovanni intendesse la bestia per indicare l’imperatore romano piuttosto che il Papa, e che il suo riferimento particolare fosse a Nerone, poiché nelle lettere ebraiche Neron Caesar ha il valore di 666, o scritto in greco, Νερων Καεσαρ = 1332 (666 × 2). Secondo il dottor Lea, i rabbini chiamavano la lingua romana Romiith, la bestia romana, parola ebraica che ha lo stesso numero di Sorath, 666, la forza solare.
Naturalmente è gratificante sapere che se alle lettere inglesi vengono dati dei numeri in modo che A = 100, B = 101, C = 102 ecc. il numero di Hitler è 666; e se Stalin viene scritto in lettere greche con l’articolo determinativo e, seguendo il precedente di Lateinos, Teitan ecc. con un dittongo, ὁ Σταλειν = 666. Questo nome è infatti un anagramma di λατεινος.
L’imperatore romano, il Papa o Hitler possono essere descritti a loro modo con il numero 666, poiché le associazioni di questo numero sono imperiali e autoritarie. Va tuttavia ribadito che questi numeri non si applicano assolutamente ai valori morali dell’uomo. Non è sufficiente, come credevano gli ecclesiastici protestanti, identificare il Papa come l’uomo con il numero della bestia per screditare la Chiesa romana, perché, in quanto capo di un’organizzazione gerarchica, il Papa deve combinare un forte elemento di 666 con qualità di natura più spirituale.
Senza dubbio Hitler e i suoi consiglieri manipolavano consapevolmente il potere del 666, poiché gli emblemi fascisti, l’aquila, la svastica, il lampo, erano tutti diretti a liberare l’energia solare nel popolo tedesco. Essendo l’influenza che stimola tutte le attività, questa forza non è per natura malvagia, anche se si verificano manifestazioni violente se viene repressa o enfatizzata eccessivamente. I nazisti invocarono il potere del 666 per il loro uso immediato, ma non riuscirono, per così dire, a metterlo a terra, a portarlo in congiunzione con il suo opposto, e permisero che spazzasse la nazione senza controllo e senza direzione. La conseguenza fu che il Terzo Reich, progettato nell’ignoranza per durare un’epoca, si spense nel giro di pochi anni.
La frase scritturale che meglio esprime questo aspetto violento ed elementare del 666 è ὀργη θεου, Ira di Dio, che nella latitudine consentita di un’unità ha il valore di questo numero. ἡ φρην, la parola greca che indica il cuore o il diaframma, la sede delle passioni, ha anch’essa il numero 666.
Ma sebbene il 666 sia un attributo numerico di qualsiasi leader attivo, è chiaro che San Giovanni intendeva che il numero della bestia fosse applicato a un individuo particolare. Le parole dell’Apocalisse 13 sono: “Chi ha intendimento conti il numero della bestia, perché è il numero di un uomo”. Nella frase successiva San Giovanni dà il numero con cui l’uomo deve essere identificato. Questo numero può essere trovato con i metodi che gli stessi gnostici avrebbero usato secondo la loro pratica conosciuta.
La frase che indica il numero della bestia è tradotta “e il suo numero è seicentosessantacinque e sei”. Nell’originale greco è: και ὁ ἀριθμος αὐτον χξς’. Per trovare il significato di questa frase, dobbiamo sommare i valori delle singole parole che la compongono. Pertanto, και = 31, ὁ = 70, ἀριθμος = 430, αὐτον = 1171, χξς’ = 666. Il valore totale della frase, che dà il numero della bestia, è quindi 2368, il numero di Gesù Cristo. Seguendo il sistema cabalistico di sostituire le parole e le frasi dei testi sacri con altre dello stesso valore numerico, si può leggere Apocalisse 13,18: “Ecco la saggezza. Chi ha intelligenza conti il numero della bestia, perché è il numero di un uomo: 2368, Gesù Cristo”.
Non si tratta di una casuale coincidenza di numeri, perché nello stesso capitolo San Giovanni ne sottolinea il significato con l’espressione “l’immagine della bestia”, che viene ripetuta tre volte rispetto alle 15 previste. Ora, il numero di ἡ εἰκων του θηριου, l’immagine della bestia, è 2260 e questo numero è già noto come appartenente all’Anticristo, che San Paolo descrive in II Tessalonicesi 2:3, utilizzando due frasi entrambe dal significato ovviamente tradizionale.
Non lasciate che nessuno vi inganni in alcun modo, perché quel giorno non verrà se prima non ci sarà una caduta e non sarà rivelato l’uomo del peccato, il figlio della perdizione”.
L’uomo del peccato è ὁ ἀνθρωπος της ἀνομιας, il cui valore è 2260, lo stesso numero dell’immagine della bestia. Il figlio della perdizione è ὁ νἱος της ἀπωλειας 2385. Il numero 2260 ricorre nuovamente in Apocalisse 14, il capitolo successivo al racconto di San Giovanni sulla bestia. Nel versetto 14 il Figlio dell’uomo appare su una nuvola bianca, evidentemente in contrasto con la bestia del mare. Tuttavia, il numero li rende identici, perché il Figlio dell’uomo, ὁ νἱος ἀνθρωπον, ha il numero 2260. Quindi:
2260
= l’immagine della bestia
= l’uomo del peccato
= il figlio dell’uomo
e
2385
= il figlio della perdizione
= δυναμις Χριστου, potere di Cristo
= το Βαπτισμα Ἰωαννου, il battesimo di Giovanni (Luca 20.4)
Qualunque cosa si possa pensare oggi dell’interpretazione scritturale attraverso la gematria, non c’è dubbio che i primi studiosi cristiani che la praticavano avrebbero riconosciuto le intenzioni di San Giovanni nell’identificare Gesù Cristo e il Figlio dell’Uomo con l’immagine e il numero della bestia: attirare l’attenzione dei suoi compagni di iniziazione sullo stato delle cose in cui un profeta è idolatrato dai suoi seguaci, che innalzano la sua immagine corporea nei templi, osservando la lettera della sua legge a spese del suo spirito.
In tutta la Rivelazione, le figure simboliche che esteriormente sembrano in netta opposizione tra loro si rivelano essenzialmente una sola e identica cosa. La dualità che, dal punto di vista umano, esiste universalmente, è un’illusione di questo mondo e non esiste né nel mondo degli archetipi né nei loro numeri corrispondenti. È stato spesso osservato che le parole greche applicate alle figure contrastanti nella visione apocalittica sono straordinariamente simili nella forma. La sposa è ἡ νυμφη, la meretrice è ἡ πορνη. La bestia è το θηριον, e l’agnello το ἀρνιον, una parola rara che ricorre raramente nel Nuovo Testamento al di fuori dell’Apocalisse. La scena della visione cambia continuamente, così che in un momento il profeta vede lo splendore e la corruzione di Babilonia, seguito immediatamente dalla città santa, Gerusalemme, con le sue fresche sorgenti e le pareti di cristallo scintillante. La donna vestita di sole, la bestia con sette teste e dieci corna, l’Agnello sul monte Sion e la meretrice con la bestia scarlatta sono descritti a turno. Babilonia è distrutta, Gerusalemme è rivelata. Ma non si tratta di due città diverse. Secondo i loro numeri sono identiche, perché la gematria di Babilonia e della città santa Gerusalemme è:
Babilonia, 1285
La Città Santa di Gerusalemme, 1285
L’uso dei numeri introduce una nuova dimensione nel linguaggio. Il mistico si rende conto che tutto ciò che vede e sente è condizionato dal suo stato mentale e dalle influenze del tempo in cui vive. Le forme che lo circondano non sono più permanenti o reali della sua percezione di esse. La città o la società a cui appartiene è un organismo vivente, o almeno si comporta come tale, seguendo il ciclo naturale di crescita, decadenza e rinascita. Gli scavatori di città antiche scoprono quasi sempre tracce di insediamenti precedenti e prove che il sito è stato costruito e distrutto, abbandonato e reinsediato nel corso dell’ascesa e del declino della civiltà. In un’epoca è Gerusalemme, verde e fertile, sede di una popolazione vigorosa ispirata dagli ideali dei profeti.
Successivamente vengono coltivate le arti civili. Gli artigiani diventano specialisti e sviluppano le abilità del loro particolare mestiere. Templi, mercati, edifici pubblici segnano l’espansione del commercio e l’affermazione di leggi e credenze ortodosse. Infine, la città non è più autosufficiente, ma è diventata la capitale imperiale, la sua popolazione agiata vive dei prodotti delle campagne circostanti e non trova uno sbocco legittimo per la sua energia se non nella ricerca di ricchezza e di eccitazione. Gerusalemme è diventata Babilonia, e Babilonia perisce a causa della corruzione dei suoi cittadini. Ma questi cittadini sono lo stesso tipo di uomini che c’erano all’inizio, né migliori né peggiori, semplicemente posti in una situazione diversa e che reagiscono di conseguenza.
Il profeta, quindi, non fa distinzione tra Gerusalemme e Babilonia. In ogni epoca ci sono persone come lui, che preferiscono lo studio delle essenze a quello dei fenomeni, che guardano la situazione non esclusivamente dal punto di vista del proprio tempo, ma con gli occhi dell’umanità intera. Questi uomini comunicano tra loro attraverso grandi distanze nel tempo, sapendo che la loro visione è stata e sarà condivisa da altri.
San Giovanni scrive il linguaggio della mistica in una tradizione che ai suoi tempi era già di un’antichità incalcolabile e che egli sapeva dovesse riapparire al compimento di un ciclo. L’alta montagna da cui vide la Nuova Gerusalemme è la trance profetica. Le epoche e le fasi della creazione sono condensate in un momento. Grandi alberi spuntano e crollano come esplosioni, mentre Gerusalemme diventa Babilonia, si infiamma e risorge dalle proprie ceneri. Come un’onda che rotola nell’oceano, la città non è controllata dalle singole particelle che la compongono, ma si muove sotto l’influenza di forze più grandi, e queste forze sono a loro volta soggette ad altre, seguendo gli stessi schemi di crescita e decadenza, espansione e contrazione che sono evidenti in tutti i fenomeni delle dimensioni.
Il profeta, che è consapevole del movimento cosmico attraverso la propria percezione, cerca costantemente di comunicare la propria esperienza agli altri. In passato ciò era reso possibile dall’uso di un linguaggio metafisico del numero, costruito facendo riferimento allo stesso canone di proporzione che regolava ogni altro aspetto dell’attività umana. San Giovanni ha potuto così contrapporre le delizie di Gerusalemme al destino di Babilonia, indicando, con l’attribuzione alle due città di nomi con un numero identico, la vera relazione tra di esse.
Ancora una volta, per dimostrare l’identica natura di forze che dal punto di vista umano sembrano completamente opposte, San Giovanni dà il numero della bestia in una frase, και ὁ ἀριθμος αὐτον χξς’, che ha lo stesso valore, 2368, di Ἰησους Χριστος. Questo non è inaspettato. Napier, il vescovo Wordsworth e altri hanno commentato la somiglianza tra χξς’, 666, e Χρς, il cifrario di Cristo. È stato osservato che il 666 è correlato al 2368 in quanto sono entrambi multipli di 37 e la parola θηριον, bestia, ricorre 37 volte nell’Apocalisse. Questo dettaglio non è privo di significato nella letteratura canonica, poiché opere come l’Apocalisse sono state progettate in modo che l’equilibrio degli elementi all’interno dei vari episodi si ripetesse nel libro nel suo complesso, così come nell’intero corpo di testi sacri a cui appartiene. Così il primo capitolo del primo libro della Bibbia riguarda Adamo ed Eva e l’albero della conoscenza, mentre l’ultimo capitolo dell’ultimo libro, l’Apocalisse, si conclude con lo Spirito, la Sposa e l’albero della vita.
Lo scopo di San Giovanni nello scrivere il numero della bestia in una frase che ha il valore di 2368, il numero di Gesù Cristo, può essere compreso solo nel contesto delle aspre dispute, durante la storia della Chiesa primitiva, tra i vescovi di Roma e i capi profeti delle comunità orientali. La fonte principale dell’eresia degli gnostici agli occhi della Chiesa risiedeva nella distinzione che essi facevano tra il corpo di Gesù e lo spirito di Cristo e nella loro insistenza sul fatto che solo lo spirito partecipasse della natura divina. L’ulteriore implicazione era che, mentre la vita di Gesù era mitica, il suo spirito era eterno, una realtà all’interno della possibile esperienza di tutti, e non solo attraverso gli uffici della Chiesa.
La stessa idea ricorre in tutti i movimenti evangelici. Ai vescovi che sostenevano che il corpo e lo spirito di Gesù Cristo erano allo stesso modo divini, gli gnostici rispondevano logicamente che, poiché la natura divina è al di là della sofferenza e poiché si dice che Gesù abbia sofferto sulla croce, il suo corpo doveva essere quello di un uomo comune. Lo stesso punto, se sia l’immagine di un uomo ad essere venerata o il suo ideale spirituale, che oggi è oggetto di disputa in Russia, era anche la questione principale tra i profeti e i sacerdoti nella Chiesa primitiva. Gli gnostici rifiutavano le immagini letterali della storia cristiana che i sacerdoti enfatizzavano, in particolare la rappresentazione del corpo ferito sulla croce. Esiste un noto graffito gnostico che raffigura un asino crocifisso. Cristo era il sole nascente di una nuova era, ma l’aspetto della sua natura che dominava l’insegnamento della Chiesa romana era legato soprattutto al sole di mezzogiorno, simbolo dello splendore imperiale.
L’equilibrio tra il Cristo dionisiaco e quello apollineo fu sconvolto a favore di quest’ultimo, e ciò si rifletté nel declino dell’antico ministero profetico e nel crescente potere dei vescovi, che in origine si occupavano solo di questioni organizzative e finanziarie. Soprattutto nelle Chiese orientali, erano in molti a deplorare questa tendenza di Roma a glorificare l’immagine del corpo trascurando lo spirito. È stato grazie alla loro influenza che l’Apocalisse è stata inclusa nel canone delle Scritture, e anche questo è stato deciso dalla maggioranza più ristretta possibile, perché anche se il significato dei numeri 666 e 2368 non è stato generalmente compreso, il paragone di San Giovanni tra il corpo idolatrato di Gesù Cristo e la bestia, descritto in Apocalisse 13, non è difficile da riconoscere.
La prima bestia, segnata da una ferita mortale, emerge dal mare, che nel linguaggio del misticismo significa la mente inconscia. Come l’osservatore sulle coste orientali all’alba percepisce i primi raggi del sole mentre schiarisce l’orizzonte dell’oceano, così accade quando una nuova influenza, a lungo sopita sotto l’orizzonte della mente, inizia a influenzare i sogni e i modelli di pensiero di una generazione. La bestia sorge dal mare per iniziare il periodo del suo regno come dio di una nuova era. A lui ne segue un altro.
E vidi un’altra bestia che usciva dalla terra; aveva due corna come un agnello e parlava come un drago”.
La prima bestia è del mare, un fenomeno spirituale, Gesù Cristo il pesce dell’era di Pechino; la seconda è di natura terrena e rappresenta la manifestazione fisica della bestia, l’imperatore divino o principe della Chiesa. Appare come un agnello, ma la sua autorità è quella del drago imperiale.
E esercita tutto il potere della prima bestia davanti a sé e fa sì che la terra e coloro che la abitano adorino la prima bestia, la cui ferita mortale era stata guarita… dicendo a coloro che abitano sulla terra di fare un’immagine alla bestia, che era stata ferita da una spada e viveva. Ed egli aveva il potere di dare vita all’immagine della bestia, affinché l’immagine della bestia parlasse e facesse uccidere quanti non volevano adorare l’immagine della bestia”.
Per chi non avesse ancora intuito l’identità della bestia, la cui immagine ferita è stata posta come oggetto di culto obbligatorio dalla seconda bestia, San Giovanni fornisce poi il numero del suo nome in una frase dal valore di 2368, Ἰησους Χριστος. Il Figlio dell’uomo, 2260, diventa l’immagine della bestia, anch’essa numerata 2260, e nell’Apocalisse la grande città che spiritualmente è chiamata Sodoma ed Egitto (Σοδομα και Αἰγυπτος = 1480) “dove anche il Signore nostro fu crocifisso” ha il numero di Cristo, Χριστος 1480.
San Paolo, le cui opere erano molto citate dagli gnostici nelle loro dispute con Roma, ha fatto lo stesso punto nel primo capitolo dell’Epistola ai Romani, scrivendo di coloro che “hanno cambiato la gloria di Dio incorruttibile in un’immagine simile all’uomo corruttibile, agli uccelli, ai quadrupedi e ai rettili… che hanno cambiato la verità di Dio in menzogna e hanno adorato e servito la creatura più del Creatore”.
John Michell
Fonte: Archivio Privato
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