È Impossibile Comprendere la Società Moderna Se non si Conosce Chiaramente il Fattore che la Determina Principalmente ”La Tecnologia”
Pensare di risolvere una qualsiasi problematica senza considerare l’insieme delle parti è come pianificare una partita di calcio senza considerare che ci sono degli avversari davanti.
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È impossibile comprendere la società moderna se non si conosce con chiarezza il fattore che la determina in primo luogo, ossia la Tecnica. La tecnica è molto più ampia della tecnologia: è l’insieme dei mezzi e dei metodi che vengono razionalmente ideati e scelti in ogni campo della vita, con l’unico criterio dell’efficienza in ogni momento. Dobbiamo questa semplice e lucida definizione a Jacques Ellyle (1912-1994), che fu uno dei primi (1935) a comprendere l’importanza del fenomeno tecnico nella nostra società e certamente il primo (1954) a descrivere la Tecnica e le sue caratteristiche essenziali: autonomia, unità, universalità, olismo, autocrescita, automazione e progresso perpetuo, tra le altre.
Ne Il sistema tecnico (1977), partendo da un ampio dialogo con una pletora di importanti pensatori – da Mumford, Baudrillard e Lefebvre ad Aron, McLuhan e Debord – Ellyle dimostra in modo esauriente che oggi la Tecnica si è sviluppata non solo quantitativamente ma anche qualitativamente. Non è solo il fattore che definisce la società moderna. La tecnica, soprattutto grazie all’interconnessione di tutti i singoli fattori tecnici resa possibile dall’informatica, si è trasformata in un Sistema. Le conseguenze di questo sviluppo per l’uomo sono numerose e vitali.
Jacques Ellyle, attraverso l’anatomia del Sistema Tecnico, ha “previsto quasi tutto”, come ritiene il suo studioso Jean-Luc Porquet? Crediamo che lo studio di questo libro aiuterà molto il lettore a dare la propria risposta a questa interessante domanda. >Dalla presentazione sulla quarta di copertina del libro
Qual è la posizione dell’uomo rispetto alla Tecnica?
Da trent’anni ci si chiede: qual è la posizione dell’uomo rispetto alla Tecnica? Possiamo distinguere due correnti. Per alcuni, il problema è il rapporto tra l’uomo e la macchina. Questa corrente si suddivide in coloro che ritengono che ci debba essere una sintesi tra uomo e macchina e coloro per i quali la macchina esclude l’uomo.
Queste tendenze si suddividono, a loro volta, in altre due. Alcuni parlano di un’accoppiata “uomo-macchina” – una visione che sembra la più plausibile, con l’uomo e la macchina che si adattano perfettamente l’uno all’altra e funzionano in funzione l’uno dell’altra. Altri, nella fantascienza, parlano di una mutazione dell’essere umano, che rimarrà solo un cervello e un sistema nervoso, mentre la macchina sostituirà il corpo umano; ci sarà quindi un’integrazione completa, qualcosa di simile a un trapianto.
Nella tendenza che sostiene l’ostracismo dell’uomo da parte della macchina, troviamo la visione ottimistica, secondo cui l’uomo viene sollevato da tutti i compiti faticosi e può dedicarsi alle alte attività intellettuali e alle gioie della creatività, e la visione pessimistica, secondo cui l’uomo viene escluso da ogni attività e diventa un inutile parassita o viene infine sterminato dalla rivolta dei robot.
Tutte queste visioni sono molto superficiali perché si basano su una visione frammentaria delle macchine: centinaia di migliaia di macchine sono concepite come separate le une dalle altre, mentre l’uomo è concepito semplicemente come un individuo. Non comprendono affatto la realtà presente e futura – né il Sistema Tecnico né il fenomeno tecnico – e possono quindi essere superate.
Nella seconda grande corrente – con l’eccezione dei mistici, come Teyar de Chardin – troviamo il tentativo di una visione più globale della Tecnica. Questa corrente accetta più o meno l’idea di una società tecnica, ma non ha nulla di meno vago, nulla di più concreto da dire. Qui entrano in gioco coloro che parlano di consumo, di tempo libero e così via, ma il punto è che non si tratta più di macchine e di meccanizzazione, ma del fatto che viviamo in un Sistema Tecnico. Pertanto, il rapporto tra l’uomo e la tecnologia non può più essere posto nei modi tradizionali.
Non proporrò soluzioni […]; né mi occuperò delle disfunzioni e dei danni causati dal Sistema, che possono essere considerati il punto di partenza del feedback che lo completerà […]. Qui mi limiterò a chiedermi cosa ne sarà realmente dell’uomo nel Sistema Tecnico e se possiamo mantenere viva la speranza, così spesso espressa in modo idealistico, che l’uomo “prenda in mano”, diriga, organizzi, selezioni e orienti la Tecnica.
Seligman ha sottolineato in modo particolare, con una frase che colpisce, la mutazione tecnica in questo campo: l’homo faber ha cessato di esistere; ha lasciato il posto all’animale da lavoro. Un tempo l’uomo era al centro del lavoro e il lavoro aveva per lui un significato decisivo (come Marx ha costantemente sottolineato); ora viene lentamente estromesso dal lavoro e si stabilisce “alla sua periferia”. Dobbiamo quindi chiederci molto seriamente: Chi è l’uomo di cui diciamo che ha il potere di scegliere, di decidere, di prendere l’iniziativa e di dirigere le cose? Non è più il greco del tempo di Pericle, né un profeta ebreo, né il monaco del XII secolo. È un uomo immerso dalla testa ai piedi nel regno della tecnologia. Non è autonomo rispetto agli oggetti tecnici. Non è sovrano, né possiede una personalità incrollabile.
Questo stato dell’uomo nel Sistema può essere scomposto in cinque frasi. Innanzitutto, non appena l’uomo prende coscienza, trova davanti a sé la Tecnica che è “già lì”. La Tecnica è l’ambiente in cui l’uomo entra e si integra .
È inutile dire che la Tecnica non è un ambiente reale.
Tutto ciò che l’uomo di oggi vede o usa è un oggetto tecnico. Non ha altra strada da scegliere. È immediatamente integrato in questo universo di macchine e prodotti, anche gli oggetti più innocenti – l’interruttore elettrico o il rubinetto – sono i testimoni più diretti di questa tecnicità. Senza rendersene conto, l’ambiente tecnico modella i nostri atteggiamenti e orientamenti ideologici. C’è qualcuno che mette in dubbio questo “c’è già”?
L’ambiente tecnico è dato per scontato. L’uso di contenitori per il trasporto o di droghe è scontato, nessuno lo mette in dubbio. Perché non usarli? Così, molto rapidamente, l’uomo di oggi impara a pensare in base all’ambiente tecnico. È interessato alla comodità e all’efficienza. Non pensa di negare o mettere in discussione l’ambiente tecnico, proprio come l’uomo del XII secolo non pensava di mettere in discussione gli alberi, la pioggia, le cascate. Tutte queste cose autoevidenti adattano rapidamente l’uomo alla realtà schiacciante del fenomeno.
Certo, l’uomo di oggi non vede chiaramente con cosa ha a che fare, non discerne il “Sistema Tecnico”, le “leggi” della Tecnica. Ma nemmeno l’uomo del XII secolo conosceva le “leggi” fisiche, chimiche e biologiche, così come i processi che univano in un tutt’uno tutti i fenomeni che percepiva come separati. La condizione migliore per essere integrati nell’universo tecnico, per diventarne parte integrante senza nemmeno rendersene conto, è quella di essere in esso e allo stesso tempo di non esserne consapevoli.
A questa situazione si aggiunge un secondo fatto: l’intera formazione teorica prepara l’uomo di oggi a entrare nel mondo tecnico in modo positivo ed efficace. Il mondo tecnico è diventato un ambiente tale che l’intera cultura, i metodi di insegnamento e le conoscenze dei giovani vi si adattano. L’umanesimo è stato superato; ha lasciato il posto all’educazione scientifica e tecnica perché, prima di tutto, l’ambiente in cui il laureato entrerà non è un ambiente umano ma un ambiente tecnico. Lo prepariamo quindi a “cavarsela”, cioè a esercitare una professione, che però presuppone la conoscenza di alcune tecniche e l’uso di attrezzature tecniche.
Oggi nulla è “regalato” nell’istruzione e nell’apprendistato.
Tutto deve servire all’efficienza.
Tutte le critiche al sistema educativo si riducono sempre a questo: “Impariamo migliaia di cose inutili, mentre l’importante è prepararsi a una professione (cioè alle tecniche della professione)”. Tutta l’educazione odierna tende a diventare tecnica e si giustifica agli occhi dell’opinione pubblica solo se è chiaramente fondata su qualcosa di concreto e tangibile. Come potrà, dunque, il giovane studente fare scelte e prendere decisioni sulla questione della Tecnica? Non solo è nato in un ambiente tecnico, giocando con giocattoli meccanici, usando automobili, caschi e macchine elettriche fin dall’infanzia, ma anche a scuola viene preparato a svolgere funzioni tecniche. Non riceve nessun altro tipo di conoscenza.
La radice più profonda della famosa “crisi” dell’università francese non è altro che il suo inadeguato adattamento all’istruzione tecnica – è questo che si intende quando si dice: “Stiamo preparando i giovani a entrare nella società”. Non dobbiamo dimenticare che questa formazione sta diventando sempre più specializzata, sempre più rigorosa. Ad esempio, gli studi di un programmatore di computer comprendono sei diverse discipline (programmazione di sistemi, programmazione gestionale, programmazione in tempo reale e così via), molto diverse tra loro.
Come ci si può aspettare una minima critica ai Sistemi Tecnici da una persona formata in questo modo? Dopo tutto, quando inizierà a lavorare professionalmente, si occuperà esclusivamente della pratica di determinate tecniche. La sua professione – qualunque essa sia – è innanzitutto una partecipazione al Sistema Tecnico, sia dal lato del produttore che da quello del distributore di prodotti tecnici. È possibile per lui mettere in discussione la propria carriera? In breve, l’uomo tecnico viene presentato come combattuto tra due modalità di esistenza .
Da un lato, è in “contatto diretto” con la sua tecnica, con la sua specialità.
È altamente competitivo nel suo campo, sa e vede chiaramente ciò che deve fare e lo fa con sempre maggiore efficienza. Ma questo vale solo per un campo molto limitato. D’altra parte, ricade al livello in cui si trovavano tutti gli altri: non conosce il mondo, apprende i problemi politici ed economici solo attraverso informazioni frammentarie e unilaterali, “capisce a metà” le questioni, conosce molto poco i fatti e le sue competenze professionali non gli servono a capire o a conoscere meglio i fenomeni generali da cui dipende in ultima analisi. Questa influenza è molto più potente di quella esercitata dalla scuola e dalla professione.
Il sistema tecnico contiene i propri fattori di adattamento. La pubblicità, le varie forme di intrattenimento attraverso i media, la propaganda politica, le relazioni umane e pubbliche, tutto questo, con pochissime deviazioni, ha un’unica funzione: adattare l’uomo alla Tecnica, fornirgli ricompense psicologiche e incentivi che gli consentano di vivere e lavorare efficacemente nell’universo della Tecnica.
L’intero panorama mentale che l’uomo moderno ha davanti agli occhi è creato dai tecnici e conforma l’uomo all’universo tecnico, l’universo unico che tutte le prestazioni offerte proiettano verso di lui. L’uomo di oggi non vive solo di fatto nell’ambiente tecnico; la pubblicità e lo “spettacolo” gli presentano l’immagine, il riflesso, la sostanza di questo ambiente. Questa modalità di dipendenza psichica ha già creato un nuovo tipo psicologico.
Un tipo che porta fin dalla nascita l’impronta della megatecnologia in tutte le sue forme. Un tipo incapace di reagire direttamente agli oggetti della vista o dell’udito, alle forme delle cose concrete, incapace di funzionare senza ansia in qualsiasi spazio, incapace persino di sentirsi vivo, a meno che la macchina non glielo permetta o glielo ordini, e sempre con il supporto dell’attrezzatura tecnica fornita dalla Dea Macchina. In molti casi questa dipendenza mentale si è trasformata in dipendenza assoluta.
Questo stato di conformismo servile è stato salutato dai profeti più oscuri del regime come la “liberazione” definitiva dell’uomo! Liberazione da cosa? Liberazione dalle condizioni in cui l’uomo si è sviluppato, cioè dal rapporto vivo, dalla relazione di scambio reciprocamente vantaggiosa con l’ambiente umano e naturale, che non è “programmato”, che varia, reagisce, è pieno di avversità, tentazioni, scelte difficili, sfide, sorprese e ricompense inaspettate.
Ancora una volta, i primi passi per stabilire il controllo sembravano del tutto innocenti. Si veda la macchina master di Skinner. Sembra così bella! Eppure, non è altro che un mezzo per conformarsi alla Tecnica. Certamente i pubblicitari o coloro che si occupano di “pubbliche relazioni” non hanno un intento più profondo e oscuro.6 Tuttavia, il risultato finale ed effettivo del loro lavoro mina sempre le reazioni spontanee contro il Sistema Tecnico, promuove la piena integrazione dello spettatore o del consumatore in esso e lo spinge a lavorare nell’interesse dell’accrescimento tecnico.
Alcuni pubblicitari lavorano persino esplicitamente per raggiungere questi obiettivi. Chi si occupa della società di domani ritiene che basti preparare consapevolmente l’uomo a vivere all’interno della Tecnica del futuro. Così, dal momento che la televisione progredirà sicuramente e che conosciamo approssimativamente i progressi che saranno compiuti nei prossimi vent’anni, è sufficiente preparare l’uomo in anticipo: “Dobbiamo organizzarci oggi per la televisione di domani” Clouseau.
Tuttavia, immaginano il futuro come un futuro di cultura e libertà.
Questo è notevole: quando i fenomeni ci portano a immaginare un’immagine non tecnica del futuro, l’integrazione nel Sistema Tecnico è ancora più facile. I media non sempre riflettono l’universo tecnico in modo diretto e chiaro, né ce lo presentano sempre esattamente com’è, mentre ne esaltano le virtù. Troppo spesso presentano immagini invertite della realtà. Ad esempio, si sta diffondendo sempre più l’idea di attività di svago. È vero che nella società moderna le persone hanno più mezzi di intrattenimento e forse più attività di svago a disposizione (anche se questo è molto discutibile).
Tuttavia, questa immagine è una rappresentazione capovolta della realtà, perché nel mondo di oggi l’uomo lavora più che mai. Questa bella rappresentazione del tempo libero è proiettata per farci sopportare l’eccesso di lavoro e la noia che ci provoca. Più il lavoro diventa pesante, più l’immagine del tempo libero viene presentata magnifica e gloriosa.
Non si dice una parola sul lavoro. È semplicemente la “triste routine quotidiana”. Il “senso” della vita, dicono, è il tempo libero: è la salvezza che ci viene “regalata”. Ma in realtà non c’è opposizione tra tempo libero e tempo di lavoro: l’immagine del tempo libero non fa che facilitare l’integrazione e l’adattamento dell’uomo alle necessità tecniche.
Il discorso sul tempo libero, che la tecnica ci avrebbe offerto, va messo in parallelo con la glorificazione della tecnica perché ha sviluppato e migliorato la cultura. Non discuterò se ciò sia esatto e se, al contrario, sia proprio la Tecnica a causare il fallimento della cultura. Non discuterò nemmeno se il concetto di cultura sia ambiguo.
Mi limito a considerare il fatto che essa viene elogiata e che è radicata la convinzione che l’uomo moderno sia progredito intellettualmente e artisticamente grazie alla Tecnica. Questo atteggiamento, così diffuso, esprime semplicemente la gratitudine dell’uomo verso la Tecnica e la forte convinzione che tutti noi abbiamo del suo valore e della sua autenticità. Siamo spontaneamente grati alla televisione, al registratore o alla miracolosa trasmissione delle immagini; proviamo un terribile senso di frustrazione se ci capita di essere privati di tutte queste parti ormai integranti della nostra vita. Questa gratitudine circonda la Tecnica con un alone e rivela quanto profondamente siamo inseriti in essa.
È importante rendersi conto che l’uomo di cui si parla oggi – è sempre l’uomo tecnico e che non esiste un altro orientamento. Quando espandono la “cultura” o l’umanesimo all’interno della società tecnica, lo fanno partendo dal presupposto che l’uomo è fatto soprattutto per la tecnica e che l’unico problema è adattarsi ad essa.
Ciò che colpisce è che anche chi comprende correttamente la gravità del problema e teme la “tecnocrazia” non trova altra soluzione che la “formazione permanente” dei lavoratori sotto la responsabilità del datore di lavoro – una “formazione” che è essenzialmente e in ultima analisi tecnica.
È possibile che una società del tempo libero o della cultura non sia tecnica?
No! È ovvio.
Si dice all’infinito che l’accesso alle attività del tempo libero o alla cultura è direttamente collegato allo sviluppo di tecniche che sostituiranno l’attività umana e solleveranno l’uomo dalla fatica. Ma le attività del tempo libero non saranno esse stesse tecnicizzate? Ma queste attività non hanno nulla a che vedere con l’uso di cose tecniche: mezzi di trasporto, giocattoli, ecc.
Molto presto, inoltre, nella misura in cui diventeranno “di massa” (non potrebbe essere altrimenti), dovranno essere organizzate – non è pensabile lasciare ognuno completamente libero di fare quello che gli passa per la testa. L’organizzazione delle attività del tempo libero è fondamentalmente una questione tecnica. Richiede un alto grado di tecnicità per produrre risultati soddisfacenti, cioè per dare l’impressione che tutto sia libero e per mascherare l’imperativo tecnico. Il culmine dello sviluppo tecnico è la scomparsa di apparecchiature tecniche antiestetiche e fastidiose, che ricordano troppo la materialità.
Infatti, negli appartamenti moderni non ci sono più fuochi di riscaldamento visibili. I cavi elettrici sono scomparsi. Tutte le cose meccaniche sono nascoste, così che ci sembra di vivere in un ambiente meravigliosamente rilassante, dove ogni gesto è soddisfatto senza svelare e rivelare lo strumento tecnico. Così, il Sistema Tecnico racchiude l’essere umano senza che l’uomo se ne renda conto. Tutto ciò che l’uomo riceve è una soddisfazione illimitata.
Ma una delle caratteristiche peculiari dell’universo tecnico è che diffonde immagini invertite della sua realtà: la massima complessità tecnica produce l’immagine della massima semplicità. L’intensa attività lavorativa dell’uomo lo fa credere in una società del tempo libero. L’universalità dell’ambiente tecnico produce l’immagine di una Natura.
Arrivo quindi alla frase successiva. Tutti danno per scontato che la Tecnica risponda ai bisogni e ai desideri costanti dell’uomo. Non è necessario che mi soffermi su questo. L’uomo, si dice, ha sempre inseguito ciò che placa la sua fame, ha sempre cercato mezzi più efficienti, ha sempre cercato di riscattarsi dalla fatica e di vivere in sicurezza. Ha cercato di conoscere e di capire. Sognava di camminare sulla Luna, di viaggiare nello Spazio e di sottomettere l’esplosione delle stelle… La tecnica, quindi, soddisfa i suoi bisogni più antichi e concretizza le sue aspirazioni più recenti, dà carne ai suoi sogni, è la risposta ai suoi desideri.
Non capisco affatto la dottrina di alcuni che inneggiano al desiderio come forma di indipendenza e di liberazione dell’uomo dall’universo tecnico… come se il desiderio potesse avere oggi un altro oggetto e un altro mezzo di realizzazione rispetto alla Tecnica! È infantile parlare di liberazione del desiderio, visto che esso esprime finalmente l’umano che si oppone all’ambiente strettamente organizzato della società tecnica. Il desiderio trova una risposta nelle varie tecniche.
Se alcuni lodano la liberazione del desiderio sessuale, dovrebbero chiedersi che cosa l’ha resa possibile: la pillola contraccettiva, naturalmente, cioè un prodotto tecnico. La Tecnica non è solo rigida e rigorosa nel modo semplicistico che ci spinge ancora più a fondo nel Sistema Tecnico. Tuttavia, alcuni insistono nell’opporre il desiderio alla Tecnica e nel presentare, sulla base delle analisi di Freud, il desiderio come risposta, reazione e apertura delle potenzialità umane. Questa idea è doppiamente fallace e di fatto conduce sottilmente a una posizione metafisica.
Naturalmente il desiderio è fondamentale supera infinitamente tutte le conquiste dell’uomo, lo spinge inesorabilmente in avanti ed è un fatto che tutto ciò che soddisfa il desiderio oggi è già considerato obsoleto. Tuttavia, c’è qualcosa che sfugge alla visione disincantata della liberazione assoluta del desiderio: l’uomo della nostra società conosce e può immaginare un solo modo di realizzare e soddisfare i suoi desideri: quello tecnico.
La tecnica compie così tanti miracoli inaspettati che quando un desiderio appare spontaneamente all’uomo, egli cerca di fatto la sua soddisfazione in questo o quel prodotto tecnico. Né le rivolte studentesche né le critiche alla società dei consumi sfuggono a questa regola, anzi! Così, la glorificazione del desiderio ci spinge con ancora maggiore velocità verso la crescita tecnica.
Da qui si evince un altro errore. Poiché la tecnica è razionale, alcuni immaginano che essa contraddica l’intuizione fondamentale dell’essere umano. Questa visione è sbagliata. La Tecnica è un’espressione molto più profonda dell’arroganza. A questo proposito non posso che rimandare al notevole studio di Jean-Bren, che mostra con grande chiarezza come la Tecnica non sia una macchina cieca e fredda, ma un’estatica danza dionisiaca.
In altre parole, la Tecnica e il desiderio si combinano in modo meraviglioso
La glorificazione del desiderio nella nostra società non fa altro che accelerare i nostri passi lungo il sentiero della tecnica. Per mostrare la profonda relazione tra i bisogni umani e la loro soddisfazione da parte della Tecnica, non è necessario fare grandi analisi su quelli che alcuni chiamano “bisogni nuovi o artificiali”, che la Tecnica e la pubblicità dovrebbero creare, mentre altri pensano che non ci sia nulla di nuovo e che non si possano separare i bisogni naturali da quelli artificiali.
Basti pensare che con i prodotti moderni e i metodi attuali, da un lato sono stati soddisfatti i bisogni primari (cibo, protezione dalle intemperie e dai pericoli) e, dall’altro, sono stati frammentati in infiniti bisogni secondari. Questi bisogni secondari si aggrappano ai desideri, ai sogni, alle tendenze più antiche ed essenziali dell’uomo, ma presto diventano anch’essi “naturali” e necessari. Ma sono nati dalla Tecnologia, perché ciò che li rende urgenti sono proprio i mezzi tecnici a nostra disposizione per soddisfarli.
L’uomo “sognava” di andare sulla Luna. La Tecnica glielo ha permesso. Un numero sempre maggiore di persone sentirà il bisogno di andarci. Questo tipo di bisogni nasce dalla Tecnica e solo la Tecnica può soddisfarli.
Le frasi usate da Wiener e Kahn per descrivere questo fatto sono molto suggestive: “Questi sviluppi tecnici creano bisogni che vanno oltre le esigenze dell’ambiente per soddisfare le potenzialità della tecnologia […] Ogni nuova tecnica produce un effetto secondario e in genere tutti questi cambiamenti saranno considerati legittimi e vantaggiosi”.
La crescita tecnica si basa sul consenso preventivo dell’uomo, che vede le donazioni di ogni tecnica come una risposta a un suo bisogno, che in realtà non esiste se non per utilizzare qualche possibilità tecnologica. È possibile credere che l’uomo, in queste condizioni, voglia mettere in discussione, rifiutare e denunciare ciò che sembra (non chiaramente ma autoevidentemente) l’unica fonte delle sue soddisfazioni e dei suoi piaceri, e che sembra addirittura garantirgli un futuro vitale, cioè un futuro in cui i suoi bisogni e i suoi desideri siano pienamente soddisfatti?
Ecco quindi l’ultima proposizione: l’uomo della nostra società non ha un punto di riferimento intellettuale, morale e spirituale per giudicare e criticare la tecnica.
Ivan Illich nota giustamente che gli strumenti tecnici tendono a creare monopoli assoluti: Il monopolio del consumo da parte della pubblicità; il monopolio del traffico da parte dei mezzi di trasporto; della salute da parte della medicina ufficiale; del sapere da parte della scuola […] Il dominio dello strumento instaura un consumo compulsivo e limita così l’autonomia della persona […] Una volta accettato il ruolo, anche i bisogni più semplici possono essere soddisfatti solo da servizi che, per ragioni professionali, sono subordinati alla scarsità.
È anche interessante notare che attraverso la Tecnica l’uomo impara a conoscersi meglio, a diventare più consapevole di chi vuole diventare e, quindi, a trovare un modo per dare forma alla propria identità. In altre parole, egli ritiene che l’esperienza tecnica insegni all’uomo chi è (sostituendo così la vecchia esperienza del dialogo!). Pertanto, Villener conclude con una sorta di tecnomorfismo e tecnocentrismo dell’uomo – il che è certamente impressionante per uno scrittore che si suppone voglia dimostrare che grazie al video l’uomo guadagna in libertà, scelta e autonomia!
Queste due osservazioni, a cui se ne aggiungono molte altre simili, testimoniano semplicemente che l’uomo è “dalla parte” (dieseits) del Sistema Tecnico e che non c’è nulla al di là di esso – cioè qualcosa su cui potremmo fare affidamento e da cui potremmo “vedere” il Sistema per criticarlo. Anche la sociologia della “morte delle ideologie” (Daniel Bell) e la teologia della “morte di Dio” testimoniano la scomparsa di un punto di riferimento.
Lo stesso processo di ampliamento della tecnica porta alla distruzione di ciò che è estraneo alla tecnica o alla sua assimilazione. Il sacro, l’elemento religioso non tecnico, è stato sterminato. Di conseguenza, l’uomo non può trovare alcun punto di riferimento da cui valutare il processo tecnico. Non può esistere un altro “punto di vista”. Se si pensa dialetticamente, la Tecnica non rientra nei termini della dialettica: è un universo in cui si muove la dialettica. Se si pensa religiosamente, si cerca soprattutto di armonizzare la nuova forma di religione con l’universo tecnico (cosa che si vede chiaramente nello strutturalismo e negli sforzi dell’ermeneutica moderna).
Tecnica e libertà
Questo è l’uomo che è chiamato a vivere, pensare e agire nella nostra società. Ecco perché cadiamo in un circolo vizioso ogni volta che l’elogio della Tecnica sostiene che la Tecnica costringe l’uomo a diventare responsabile, a decidere da solo e a fare delle scelte. Clouseau sviluppa a lungo questo argomento, parlando, ad esempio, di politica sanitaria, dei problemi morali che sorgeranno a causa della Tecnica (come la scelta a favore o contro l’eutanasia) e dell’orientamento che verrà dato alle tecniche sanitarie.
Naturalmente, non ho mai detto che l’uomo diventerà una macchina o uno schiavo a causa della Tecnica. Ma l’uomo, che dovrebbe diventare più responsabile e fare delle scelte, sarà sempre un uomo tecnico, che prenderà le sue decisioni in base alla Tecnica e in vista di una crescita tecnica. Il problema centrale è “Tecnica e libertà” e si manifesta nel modo in cui l’uomo sceglie.
I sostenitori della Tecnica cercano di giustificarla dicendo che libera l’uomo dalle vecchie costrizioni (il che è vero), che gli permette di fare tutta una serie di cose che prima non poteva fare (camminare sulla luna, volare, parlare a distanza, e così via) e di fare innumerevoli scelte. Quando Toffler afferma che la società tecnica apre la strada alla massima libertà, intende esclusivamente le possibilità di cambiare, di scegliere tra “stili diversi” (?), di abbandonare le vecchie abitudini e di consumare una vasta gamma di prodotti.
Tutti si rendono conto che grazie alla Tecnica l’uomo ha più scelte, si comporta liberamente, va ovunque ed entra in contatto con qualsiasi cultura. Grazie ai mezzi tecnici, come il contraccettivo o l’aborto, l’uomo (la donna) si è emancipato. Ora è libera di scegliere se avere figli o meno. Ma non è forse tutta una grande illusione? Il cronista del Monde, ad esempio, ha scritto del film L’Histoire d’A: Presentando le immagini dell’interruzione di gravidanza come un fenomeno del tutto normale – fisiologico perché spiegato chiaramente, affrontato senza paura, in piena libertà di scelta individuale e sotto controllo medico – questo film de-fotomizza e delegittima l’aborto.
È inutile insistere. È abbastanza ovvio che l’uomo moderno può andare dove vuole, scegliere cosa consumare, ecc. (non sto contando i divieti di tipo politico). Ma questo implica davvero una maggiore libertà? Dobbiamo chiederci: chi è questa persona a cui viene chiesto di scegliere? La scelta è autonoma? A che cosa si riferisce? Qual è il significato delle varie tecniche?
Scrive Mumford: Ogni nuova invenzione tecnica può aumentare la portata della libertà umana solo se gli uomini sono liberi di accettarla, di modificarla o di rifiutarla, di usarla quando e come si adatta alle loro intenzioni e in quantità coerente con esse. Ma questo non è mai accaduto nell’universo tecnico.
Anche Toffler afferma che: Verrà il momento in cui la scelta, invece di liberare l’individuo, diventerà così complessa, difficile e costosa che molto spesso avrà l’effetto opposto. In breve, siamo vicini al momento in cui la scelta diventerà spaventosamente caotica e la libertà anti-libertà.
Cominciamo con i problemi più semplici. Innanzitutto, la libertà non significa necessariamente scegliere tra molti prodotti di consumo. Si può essere completamente liberi anche se si deve mangiare solo riso; e si può essere completamente alienati guardando il menu di un ristorante da cui si può scegliere tra mille piatti diversi.
In realtà ci sono tipi di scelta: ad esempio, scegliere l’uomo o la donna con cui costruire la propria vita è un tipo diverso dalla scelta di una marca di macchina da caffè. Inoltre, ci sono zone di scelta e la nostra zona di scelta è interamente definita dal Sistema Tecnico; tutte le scelte sono fatte all’interno del Sistema e nulla gli sfugge.
È da qui che nasce la semplicistica pretesa di “amore libero” e il rifiuto di legami a lungo termine. I poveri giovani, che pensano di affermare in questo modo la propria libertà, non si rendono conto che tutto ciò che esprimono in questo modo è la loro partecipazione al Sistema. Riducono il partner a un oggetto che li soddisfa, come un qualsiasi prodotto tecnico, mentre le loro scelte irregolari non fanno altro che riflettere il caleidoscopio del consumo. Non fanno alcuna scelta diversa da quella suggerita dal Sistema Tecnico.
Nel campo del consumo, Baudrillard ha fatto una dimostrazione impressionante, a mio avviso. Guardiamola dall’inizio. Tutto si trova tra due poli. “L’individuo è libero come consumatore, ma non è libero come individuo“. Uno è il prigioniero. “L’obiettivo finale della società dei consumi è la pubblicizzazione del consumatore, la monopolizzazione dei suoi bisogni, un’unanimità di consumo che corrisponde in ultima analisi alla centralizzazione e all’autoritarismo assoluto della produzione”. Così, “la censura si esercita ora attraverso comportamenti liberi (acquisto, scelta, consumo); è in qualche modo interiorizzata nel piacere stesso, attraverso un investimento spontaneo”. Due e tutto ciò che viene mostrato.
Non posso fare a meno di citare ancora una volta Cloze, con tutte le sue contraddizioni. Riconosce senza esitazione che il progresso tecnico implica una regolamentazione sempre maggiore, divieti, una supervisione più stretta, l’avvolgimento, l’istituzionalizzazione del comportamento individuale, e getta nel fuoco il più esterno “vecchio ideale liberale”. Ma allo stesso tempo proclama con speranza che “le aspirazioni individuali prevalgono, mentre le richieste collettive, i regimi autoritari, la morale dogmatica e il comportamento forzato regrediscono, nella misura in cui le tecniche progrediscono”, e che “ogni progresso tecnico porta un surplus di libertà”.
Questa clamorosa contraddizione è molto più comune di quanto si pensi ed è facilmente spiegabile. Nel primo filone, Clouse parla da tecnico, a livello di fatti e constatazioni. Nel secondo, senza rendersi conto che sta cambiando status, articola le sue speranze, aspettative e convinzioni: Non è possibile, sarebbe molto triste se l’uomo cessasse di essere libero… Ma egli immagina che i suoi desideri siano già realtà e che il suo wishful thinking umanista sia dello stesso tipo delle formulazioni che fa come tecnico. Ahimè!
Dobbiamo sfatare il mito che la Tecnica aumenta le possibilità di scelta
Non c’è dubbio che l’uomo moderno possa scegliere tra cento marche diverse di automobili e mille tipi di tessuti, cioè tra i prodotti. A livello di consumo la scelta è molto ampia, ma a livello di ruoli all’interno del corpo sociale, a livello di funzioni e comportamenti, c’è un notevole fallimento.
La scelta tra oggetti tecnici non è della stessa natura della scelta di un comportamento umano. La parola “scelta” non ha una categoria teorica che esprima la libertà. La parola “scelta” non ha un contenuto morale in sé, e la libertà non si esprime certo nella scelta tra oggetti diversi. La società tecnica può permetterci di scegliere tra due oggetti, di cui possiamo prendere uno e lasciare l’altro, ma non ci offre mai una scelta più fondamentale, come quella tra una possibilità e il rifiuto di un’altra, o su ciò che verrà prodotto e ciò che verrà distrutto nel processo di ampliamento del Sistema.
La scelta è del tipo “o l’auto o la TV” e mai, ad esempio, “o più elettricità o riduzione dei rischi del nucleare”. Le scelte proposte sono sempre finte, perché la discussione sulla Tecnica si riduce di solito ad assicurarci che non dobbiamo scegliere, purché possiamo ottenere tutto: diventare più ricchi, più intelligenti, più forti, più interdipendenti, e così via.
Su un piano diverso, possiamo dire che le scelte all’interno della società tecnica vengono fatte ai margini della realtà di chi sceglie. Il consumatore può scegliere tra molti oggetti diversi da consumare. Tuttavia, il consumo è dettato e determinato dagli investimenti, e il consumatore non sceglie mai dove effettuare gli investimenti.
Così, le innumerevoli scelte proposte (tra vari viaggi e crociere, spettacoli e macchine, ecc.) sono sempre fatte a livello delle conseguenze finali del Sistema, mai al suo inizio. Sono sempre fatte su cose che ci sono quasi indifferenti (a nessuno interessa se sono a favore o contro gli anticoncezionali) e addirittura “vestite” con colori sgargianti per farle sembrare grandiose – il che dimostra che non ci interessano davvero.
Si può scegliere tra innumerevoli professioni, ma in realtà questa scelta non è mai libera, perché ci sono meccanismi estremamente rigidi che la determinano. Il Sistema Tecnico riduce tutte le scelte a una sola: “la scelta tra una maggiore o minore velocità di ingrandimento”. I cambiamenti sociali appaiono qui solo come fattori utili e come conseguenze necessarie del cosiddetto ingrandimento” (de Juvenel).
Il metodo moderno, come dice bene De Juvenel, è “ricevere senza capire. Quello che facevano i barbari, cioè. Capire solo per ricevere: questa non è altro che la razionalizzazione della barbarie. Eppure questo è lo spirito della nostra civiltà. Lo spirito del predatore, non dell’amicizia”.
Ma non c’è ancora la possibilità di un’altra opzione, cioè la possibilità di contrapporre le componenti sociali che sono fattori di accrescimento tecnico e hanno solo un valore strumentale a quelle che consideriamo desiderabili e che hanno valore come fini in sé? Il completamento del Sistema Tecnico tende a rendere impossibile anche questa opzione. Le diverse opzioni sono delimitate dal Sistema e proposte a un uomo sopraffatto dai valori tecnici; sono impossibili da collocare in tutte le loro dimensioni e sono quindi determinate e guidate dai tecnici. Esaminiamo questi punti.
La libertà di scelta riguarda una situazione, una situazione in cui “collocano” l’uomo.
Non è una lotta per conquistare la libertà.
Inoltre, un insieme di costrizioni ne sostituisce un altro, e il Sistema elimina la possibilità di rimanere “fuori”, a distanza da tutto questo. “L’uomo della città industriale non può in alcun modo rimanere fuori, a distanza: è incatenato a innumerevoli, mutevoli e pressanti rapporti sociali” (de Juvenel). Questo è ciò che altri chiamano alienazione. Ma questi cambiamenti non sono causati dall’uomo. Sono il risultato del progresso del Sistema e definiscono l’uomo: il loro carattere “pressante” limita la libertà umana.
L’uomo è sempre più determinato dalla sua posizione nel Sistema e ha sempre meno capacità di determinarlo – il che lo renderebbe libero rispetto al Sistema. L’uomo “medio” non è in grado di impostare correttamente i problemi e le condizioni di scelta: ne è incapace (come si dice di solito) e la mentalità magica sopravvive ancora, tanto più che non riusciamo a vedere gli aspetti negativi dei mezzi che usiamo. Siamo talmente ossessionati dal potere e dalla felicità che non siamo in grado di porre correttamente il problema della scelta, che richiede di vedere chiaramente che “la scelta di X comporta necessariamente X”. Ecco allora il problema, e non nella scelta tra un prodotto X e un prodotto Ψ, entrambi facilmente disponibili.
Il calcolo delle conseguenze è inconcepibilmente complesso.
Pertanto, le scelte non sono mai reali; riguardano solo ciò che la società tecnica ci consente. Il perfezionamento delle scelte, la cosiddetta “razionalizzazione del bilancio statale”, rivela ulteriormente che le scelte non sono una questione di cittadini! Alle innumerevoli combinazioni di vari parametri o decisioni corrispondono altrettante soluzioni praticabili al problema.
Sarebbe quindi necessario esaminare la composizione tecnica ed economica di ogni decisione, insieme a tutte le sue conseguenze, cosa certamente impossibile. Anche al massimo livello tecnico, si prendono decisioni e si fanno scelte a caso. Possiamo dire che quanto più aumentano i mezzi di potere, tanto più irrazionali sono le decisioni e le scelte a tutti i livelli.
Questo fatto diventa ancora più grave quando si pone in primo piano la richiesta di una certa qualità di vita, che non può essere soddisfatta dall’attuale tecnica. De Juvenel pone il problema come segue: non dobbiamo scegliere se costruire o meno case, ma se costruirle il più velocemente ed economicamente possibile, o più lentamente, con maggiori spese e con maggior gusto. Sulla base delle scelte odierne, nel 1985 il tenore di vita dei francesi raddoppierà, ma la metà di loro vivrà in case nuove di pessima qualità.
In definitiva, le scelte che ci vengono proposte sono state imposte dai mezzi tecnici e dallo spirito tecnico.
Che dire allora del problema delle scelte esistenziali, come, ad esempio, se avere un figlio o se optare per l’aborto? È ovvio che qui si tratta di mezzi che (teoricamente, metafisicamente) permettono all’uomo di fare una scelta esistenziale, ma allo stesso tempo, poiché fanno parte del Sistema Tecnico, i mezzi stessi negano la possibilità di tale scelta.
La donna che sceglie di abortire è spinta a questa scelta quando tutto ciò è dettato dalla convinzione della naturalità e dell’oggettività della scienza e della tecnica? Può esserci libertà di scelta quando tutti gli scienziati e i tecnici sono prevenuti in una particolare direzione? Basterà una spiegazione chiara? Siamo tornati alle illusioni scientifiche del 1900. Stiamo perseguendo la disumanizzazione ponendo fine a una vita potenziale? Non è forse un incredibile ingrandimento dell’irresponsabilità che caratterizza il Sistema Tecnico? L’aborto non è un atto di libertà, ma la possibilità di cancellare le conseguenze delle nostre azioni e quindi di aumentare l’irresponsabilità.
Vengo ora all’analogo problema della scelta della morte.
La tecnica ci permette di prolungare la vita artificialmente, di effettuare, ad esempio, la rianimazione, ma anche di mantenere in vita persone che normalmente sarebbero morte. Questa possibilità aumenta la libertà? Aumenta la libertà anche il fatto che i mezzi tecnici ci permettano di portare a morte una persona anestetizzandola, quando in condizioni normali potrebbe, non senza dolore ovviamente, avere i sensi vivi e affrontare la morte consapevolmente? Non è forse come rubare, come si dice, il momento più importante della vita di un uomo, la sua morte? Non diminuisce forse la responsabilità e la capacità di scegliere di fronte alla vita e alla morte, come nel caso precedente?
La domanda è semplice: le tecniche aumentano la libertà in ambito esistenziale?
Non nego che ci permettano di soffrire meno e di prolungare la nostra vita. Ma non è questo il punto. La vera questione è stata sollevata in modo eclatante durante il “Simposio sui nuovi poteri e i nuovi obblighi della scienza” (20-24 settembre 1974, Sorbona). Quello che abbiamo riscontrato è che prevale la visione dei tecnici: nonostante le buone intenzioni, le decisioni devono essere prese dagli “esperti competenti” che possono “valutare” la necessità degli esperimenti, le possibilità di sopravvivenza, la qualità della vita prolungata e così via. Solo il tecnico!
In realtà, la Tecnica aumenta la libertà – cioè il potere, la forza – del tecnico. La cosiddetta libertà che la Tecnica ci offre si riduce a questo particolare ingrandimento del potere; la Tecnica porta sempre all’ingrandimento del ruolo del tecnico. Il tecnico è legittimato dalla sua specializzazione e ritiene che nel suo campo abbia tutti i diritti, persino il diritto di vita e di morte.
Dobbiamo capire che questo è perfettamente coerente con la Tecnica come ambiente e come Sistema: nella misura in cui la Tecnica permette di modificare, aggirare e arrestare il processo naturale (che porterebbe, ad esempio, alla morte), è ovvio che la decisione dell’uomo può prendere il posto della “decisione” della “Natura“. In questo caso, però, la decisione non appartiene all’uomo direttamente interessato, ma a colui che ha in mano la Tecnica. Si tratta cioè di un esercizio di potere da uomo a uomo. Ecco perché coloro che vogliono “dare la parola all’utente o all’uomo comune” sono pateticamente ingannati!
Per lo stesso motivo i problemi “umanitari” sono falsi problemi.
In che modo quest’uomo (l’uomo vero, non quello immaginato da Sartre o Heidegger) potrebbe esercitare autonomamente tutto ciò che ci si aspetta da lui, cioè scegliere, giudicare e mettere in discussione la tecnica e i tecnici? Come e in che termini potrebbe dare alla Tecnica un orientamento diverso da quello che la Tecnica dà a se stessa nel momento in cui si autodirige? Quale iniziativa potrebbe prendere che non sia primariamente tecnica?
Ripeto che tutto questo non significa che l’uomo di oggi sia stato totalmente meccanizzato, che sia diventato un robot. Non ho mai detto questo. Può ancora scegliere, decidere, modificare, proporre orientamenti… ma sempre nel quadro tecnico e nella direzione del progresso tecnico. Può scegliere, ma le sue scelte avranno sempre a che fare con elementi secondari e mai con il fenomeno tecnico complessivo. I suoi giudizi saranno in definitiva determinati da criteri tecnici, anche quelli che sembrano umanistici – il dibattito sull’autogestione è molto tipico in questo senso.
Può scegliere, ma all’interno di un sistema di scelte modellate dal processo tecnico. Può proporre orientamenti, ma sempre in relazione al dato tecnico. In nessun momento ne esce, e i sistemi teorici che costruisce sono, in ultima analisi, sempre espressioni o giustificazioni della tecnica (per esempio, lo strutturalismo o la ricerca epistemologica di Foucault).
Abbiamo visto, naturalmente, che l’uomo moderno non è stato totalmente integrato o adattato al Sistema Tecnico. Tuttavia, in questa sede è sufficiente constatare che la presenza dell’uomo non impedisce alla tecnica di costituirsi in Sistema. L’uomo che agisce e pensa oggi non si pone come soggetto indipendente rispetto all’oggetto tecnico. Si trova nel Sistema tecnico ed è lui stesso trasformato dall’agente tecnico.18 L’uomo che usa la tecnica oggi è, per questo stesso fatto, colui che la serve. Al contrario, solo l’uomo che serve la Tecnica è in grado di usarla.
Il sistema tecnico
Zac Ellyle scrisse “Il sistema tecnico” nel 1977, ventitré anni dopo “La tecnica o la scommessa del secolo” (1954), in cui registrava aspetti precedenti della stessa preoccupazione e quando l’era del computer era ancora agli inizi. Ne Il sistema tecnico ha interagito con molti grandi pensatori (Habermas, Aron, Richte, Lefebvre, Baudrillard, Toffler, McLuhan, Galbraith), districando gradualmente il panorama ideologico-filosofico da quelle teorie che gli sembravano fuorvianti, fino a definire il mondo moderno alla luce del Sistema Tecnico. [pubblicato in greco]
I gadget necessari per la sopravvivenza nell’ambiente tecnico
“I gadget” sono assolutamente necessari per cavarsela in una società sempre più impersonale, i tonici sono necessari per gli aggiustamenti richiesti, e così via. Insomma, l’orientamento delle forze produttive verso questi prodotti, considerati lussi o del tutto inutili, non è dovuto tanto all’avidità capitalistica o alle esigenze anomale e distorte del pubblico, quanto ai bisogni sentiti fortemente dall’uomo nell’ambiente tecnico. Se non fosse soddisfatto, semplicemente non potrebbe sopportare di viverci” (p. 97).
Per Ellyle, la critica tradizionale della sinistra è obsoleta (e lo scrive nel 1977!), poiché il Sistema Tecnico abolisce le classi e crea una nuova realtà. I problemi non sono dovuti al sistema capitalista o comunista, né al capitale, alle multinazionali, ecc. ma a questo nuovo universo artificiale che ha abolito la natura, le religioni, i costumi e persino la lingua. “La tecnica fornisce gadget, televisione, viaggi turistici, come compensazione per una vita di routine incolore e senza avventura” (p. 158). Tutto questo mentre “il nuovo ambiente agisce infiltrandosi e dissolvendo il vecchio” (p. 74).
Approccio sovversivo, analisi profetiche
“Una delle più grandi perdite dell’uomo moderno riguarda la capacità di simbolismo. La capacità di simboleggiare poteva funzionare, e di fatto funzionava, solo nell’ambiente fisico […] L’uomo moderno vive quindi il seguente strazio: da un lato, non può annientare la capacità di simboleggiare, in quanto inscritta in lui da millenni; dall’altro, questa capacità è caduta in uno stato di disuso e di inefficacia” (p.69). Ma oltre alle perdite, anche la struttura della società sta cambiando, ed “è certo che il computer privilegerà ulteriormente i tecnici, gli impiegati troppo qualificati e i giovani, mentre le persone di mezza età saranno estromesse dal mercato del lavoro, poiché le loro competenze cadranno presto in disuso” (p. 136).
Ciò che colpisce è la pregnanza con cui descrive l’impatto del computer sulla vita moderna in un’epoca in cui il suo uso non era ancora così diffuso come oggi – il mondo che descrive è il mondo di oggi e le domande che solleva rimangono senza risposta: “Le tecniche aumentano la libertà nella sfera esistenziale?”. “In che modo quest’uomo (l’uomo reale, non quello immaginato da Sartre o Heidegger), potrebbe esercitare autonomamente tutto ciò che ci si aspetta da lui – cioè scegliere, giudicare e mettere in discussione la tecnica e i tecnici?“. E infine: “Come e in che termini potrebbe dare alla Tecnica un orientamento diverso da quello che la Tecnica dà a se stessa nel momento in cui si autodirige?”.
Fonte: erevoktonos.blogspot.com
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