Indagine Approfondita Sulle Esperienze di Pre-Morte ”Come Questo Evento Cambia il Modo in cui Vivi

Il testo che avrete modo di leggere è suddiviso in 3 parti nel quale la prima offre un quadro generico su quanto avviene in chi ha vissuto un esperienza di premorte, la seconda invece va nei dettagli offrendo a lettori una visione più approfondita che scandaglia il lato emotivo psicologico e trascendentale di questa esperienza, la terza invece è un analisi fatta da Scientific American che da un quadro assai distaccato che metterà il lettore in condizione di avere una oggettiva percezione di come questo fenomeno inspiegabile nel complesso non abbia ancora trovato una spiegazione plausibile usando la ragione e la logica per come siamo abituati a fare nella vita quotidiana di tutti i giorni.

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Ad aver paura di morire sono solo coloro che hanno paura di vivere (Toba60)

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Indagine Approfondita Sulle Esperienze di Pre-Morte

Randy Schiefer ricorda di essere stato svegliato dalle urla della madre alle quattro del mattino.

All’epoca aveva 16 anni. Era il 1969 e la sua famiglia alloggiava in un hotel durante una vacanza nel New Jersey.

Corse verso le urla e trovò il padre in preda a un attacco cardiaco. Aveva seguito un corso di rianimazione cardiopolmonare e iniziò a praticare la respirazione bocca a bocca. Ma non funzionava.

È corso in corridoio, battendo sulle porte per cercare di convincere qualcuno a uscire ad aiutarlo.

“Ma nessuno lo fece”, racconta Schiefer.

Il padre di Schiefer morì quella notte. Era devastato. La cosa peggiore è che ogni volta che pensava a suo padre, veniva divorato da sentimenti di colpa e paura. Pensava a lui sul pavimento dell’hotel e poi inevitabilmente pensava alla sua morte.

“Mi venivano attacchi di panico”, racconta Schiefer. “Mi si stringeva il petto e l’unico modo che avevo per controllarlo era cercare di calmarmi e dire: “Ok, toglitelo dalla testa, toglitelo dalla testa””.

Per Schiefer la morte era un muro nero, un punto interrogativo. Questo finché non l’ha affrontata in prima persona.

Ha avuto la cosiddetta esperienza di pre-morte, che è stata documentata in tutto il mondo e può portare le persone a cambiare il modo in cui vivono la loro vita.

Affrontare la morte

Nel marzo 2020, Schiefer ha avuto quella che sembrava un’influenza molto persistente. Il medico gli aveva detto che aveva solo bisogno di riposo, ma con il passare dei giorni i sintomi peggiorarono. Si sottopose al test COVID-19 e risultò positivo.

La situazione si è deteriorata rapidamente per Schiefer. Fu trasportato d’urgenza in un ospedale vicino, dove fu messo in coma farmacologico e sottoposto a una macchina cuore-polmoni.

È rimasto incosciente per quasi un mese. Ma ce l’ha fatta, dopo un trattamento al plasma di convalescenza voluto dalla figlia Lisa Schiefer. Ha ricevuto la trasfusione di sangue il venerdì e la domenica i medici hanno potuto spegnere la macchina cuore-polmoni che lo teneva in vita.

“Quel martedì i miei polmoni si erano completamente liberati. I miei reni hanno ricominciato a funzionare pienamente e così il mio fegato”, racconta Schiefer.

Dopo che i farmaci sono stati eliminati e Schiefer è migliorato costantemente, a sua figlia è stato permesso di fargli compagnia nella sua stanza d’ospedale.

“Solo dopo che mi è stato permesso di stare al suo capezzale ha iniziato a comunicare con me su ciò che aveva vissuto”, racconta la donna.

Un’esperienza inaspettata

Le esperienze di pre-morte possono verificarsi quando una persona si trova ad affrontare una situazione di pericolo di vita, come un arresto cardiaco o un’anestesia profonda.

Alcune persone hanno riferito di aver avuto la sensazione di lasciare il proprio corpo e di osservare l’ambiente circostante. Per Schiefer, il suo viaggio è iniziato con quella che sembrava la fusoliera di un aereo.

Schiefer dice che c’è stato un momento, mentre era in coma, in cui ricorda il risveglio della sua coscienza. Stava viaggiando attraverso una specie di tunnel, con la luce che passava come i finestrini di un aereo.

“Una luce bellissima, calda e amorevole”, dice Schiefer.

Il tunnel lo ha portato in una grande stanza con finestre ad arco e vetri colorati. Anche questa era pervasa dalla stessa luce calda e amorevole. Poi Schiefer racconta che un signore si è avvicinato e gli ha detto che non era il suo posto, che doveva andarsene. Uscì attraverso gigantesche porte di quercia in una scena ancora più serena.

“Ricordo di aver attraversato le porte e di essere entrato in una città d’oro, assolutamente stupefacente”, racconta Schiefer.

Quando descrisse per la prima volta la città a sua figlia Lisa, disse che era come Parigi, ma più bella, più incontaminata. Dice che l’erba dei parchi era di un verde più intenso di qualsiasi altra cosa al mondo.

“E io sono stato nelle Highlands della Scozia”, dice Schiefer.

Ma questa passeggiata stupefacente ha preso una piega quando Schiefer si è reso conto di non sapere dove si trovava o come tornare indietro. Si sentiva perso.

“Ricordo di essermi seduto e di aver iniziato ad andare nel panico e a piangere”, racconta.

La sensazione di calore lo ha abbandonato. Dice di aver sentito freddo e paura.

“All’improvviso mi sono guardato alle spalle e ho visto questa grande scala bianca che si innalzava nel cielo a perdita d’occhio”, racconta Schiefer.

Ha iniziato a salire la scala, strisciando sulle mani e sulle ginocchia, e poi dice che qualcuno lo ha chiamato per nome, lo ha afferrato per la camicia e lo ha portato via.

“Ricordo che diventò tutto nero, tornando al mio piccolo mondo buio e sedato”, racconta Schiefer.

Sua figlia ascoltò con attenzione la storia di Schiefer, ma gli fece notare che ultimamente non aveva viaggiato in nessuna città. In realtà, era in coma in una stanza d’ospedale da quasi un mese. Ma lui insisteva che l’esperienza era reale.

Quando la dottoressa ha proposto che probabilmente si trattava di un sogno o di un’allucinazione dovuta alla pesantezza dei farmaci, Schiefer non ha accettato.

“I miei sogni erano annebbiati. E le mie allucinazioni erano semplicemente stupide. Ho visto nove panda danzanti sul soffitto”, racconta Schiefer. “Ma era tutto così reale. Ero lì. Ero coinvolto nel mio ambiente e ho sentito tanta pace, amore e accettazione. Più di quanto abbia mai provato prima”.
Un cambiamento evidente

Lisa, la figlia di Schiefer, ha iniziato a notare delle differenze in suo padre quasi subito dopo il suo ritorno a casa, come quando ha iniziato a parlare della notte in cui ha visto suo padre morire per un attacco di cuore.

“Io e mia madre ci siamo sedute all’isola della cucina e lui ha parlato”, racconta. “Ci stava raccontando tutto”.

Mentre parlava di quella notte nel New Jersey, chiese alla figlia di prendere un portaocchiali da un armadio.

Tirò fuori gli occhiali e li fissò. Sembrava un po’ stupito mentre le diceva che l’ultima persona che li aveva tirati fuori dalla custodia era stato suo padre.

“Mio padre aveva 16 anni quando è morto”, racconta. “Ora ha quasi 70 anni. Questo ti fa capire da quanto tempo quegli occhiali sono rimasti nella loro custodia”.

Questo non era da Schiefer. Non era uno che divulgava dettagli emotivi, soprattutto quando si trattava della morte di persone care.

“Prima di COVID papà non parlava mai della morte. Non parlavamo della morte. Non parlavamo di Dio. Non parlavamo dell’aldilà”, racconta Lisa Schiefer. “Non parlavamo di nulla di tutto ciò”.

Sono stati momenti come questo che le hanno fatto pensare in modo diverso a ciò che suo padre aveva raccontato in ospedale. Ha iniziato a vedere la sua esperienza di pre-morte come ciò che era per lui: qualcosa di reale.

Cosa sappiamo delle esperienze di pre-morte

Esperienze come quella di Schiefer non sono rare.

I ricercatori hanno scoperto che tra il 10 e il 20% delle persone che hanno un arresto cardiaco documentato – cioè quando il loro cuore si ferma – riferiscono un’esperienza di pre-morte, afferma il dottor Bruce Greyson, professore emerito di psichiatria e scienze neurocomportamentali all’Università della Virginia.

Greyson studia le testimonianze di prima mano come quella di Schiefer da circa 50 anni, alla ricerca di modelli.

“La migliore definizione che abbiamo è che si tratta di un’esperienza profonda che molte persone vivono e che include un miglioramento dei processi di pensiero”, spiega Greyson. “I pensieri sono più veloci e chiari del solito. Si ha la sensazione di essere in uno stato senza tempo. Spesso si rivede tutta la propria vita.

“Include emozioni forti, come un senso di pace e benessere travolgente, un senso di unità con tutto, un’esperienza di amore incondizionato, un senso di essere fuori dal corpo fisico”, aggiunge.

La cosa più sorprendente per Greyson è che le persone possono vedere cose nelle loro esperienze di pre-morte che in seguito saranno confermate come accurate. Ad esempio, alcuni strumenti utilizzati durante un’operazione a cuore aperto o conversazioni avvenute quando erano incoscienti o dichiarati morti.

Ma la cosa più significativa per Greyson è ciò che avviene dopo un’esperienza di pre-morte.

“Ho una storia dopo l’altra di persone che non sono riuscite a tornare alla stessa professione, di persone che erano, per esempio, agenti di polizia di carriera che non hanno potuto sparare dopo un’esperienza di pre-morte, di persone che lavoravano in aziende competitive che non sentivano più il senso di fare carriera a spese di qualcun altro”.

Greyson dice che queste persone spesso cambiano carriera o fanno altri cambiamenti drastici nello stile di vita.

Questa è stata l’esperienza di Schiefer. Oltre alla disponibilità a discutere liberamente della morte, era aperto a parlare di tutti i tipi di domande esistenziali. Ha anche iniziato ad approfondire la fede cristiana della sua famiglia e a pregare regolarmente. Di conseguenza, dice di essere diventato una versione migliore di se stesso.

“Sono molto più aperto, molto più accogliente, molto più comprensivo di prima, credo molto più amorevole come marito e padre di prima”, dice Schiefer.

Adattarsi al nuovo Randy

Prima del suo incontro con la morte, Lisa Schiefer dice che suo padre sembrava un po’ perso. Si limitava a fare le cose per bene. Ma ora ha una nuova energia. È entusiasta e ottimista. E ama condividere la sua esperienza di pre-morte con chiunque sia curioso.

“Ama parlarne, e questo gli fa bene. Sono felice che abbia un hobby”, dice ridendo.

Ma l’adattamento per lei non è stato facile.

Per prima cosa, ogni volta che sente la storia di suo padre le tornano in mente le settimane più terrificanti della sua vita: notti insonni passate a preoccuparsi se avrebbe ricevuto la temuta telefonata dall’ospedale.

“Non è entusiasmante per me stare seduta ad ascoltare e ricordarmi di come mio padre sia quasi morto”, dice.

È stata così grata di essere stata una delle persone fortunate il cui familiare è tornato a casa, ma c’è stato comunque un periodo di lutto.

Dice che suo padre è sempre stato il suo migliore amico. Quindi, anche se la trasformazione a cui stava assistendo era una cosa positiva, le mancava la versione di lui prima dell’incidente. Quella che a volte era un po’ irascibile e chiusa.

“Egoisticamente, mi sono sentita molto sola”, racconta Lisa Schiefer. “Mi sentivo molto ferita e frustrata. Pensavo: ‘Voglio solo che tu torni al periodo pre-COVID. Voglio avere mio padre qui e voglio far finta che queste sei settimane non siano mai accadute”.

Schiefer è tornato a casa più di due anni fa e da allora la famiglia ha trovato un nuovo ritmo. Sua figlia si è trasferita definitivamente in Florida per essere a breve distanza dai suoi genitori.

Greyson dice che alcune famiglie non riescono a superare un’esperienza come questa.

“Spesso non riescono ad accettare i cambiamenti”, dice Greyson. “Sentono di non avere più gli stessi valori in comune”.

Indipendentemente dal fatto che una persona cara voglia convalidare o meno un’esperienza di pre-morte come “reale”, spesso non può ignorare i cambiamenti reali che ne derivano. Alcuni di questi cambiamenti hanno indotto Greyson a riconsiderare nozioni preconcette.

“Sono cresciuto in una famiglia di scienziati e non credevo a queste cose prima di iniziare a conoscerle”, dice Greyson. “Ma dopo 50 anni di studio di migliaia di casi, non posso negare che accadono e che influenzano profondamente la vita delle persone e ci presentano cose per le quali non abbiamo spiegazioni materialistiche”.

Greyson dice che l’incertezza non gli è sempre piaciuta, ma ha imparato ad accoglierla.

“Diventa come un vecchio amico”, dice Greyson. “Probabilmente perché un’esperienza di pre-morte dopo l’altra mi ha detto che l’universo è un posto amichevole. Non c’è nulla di cui aver paura. E il fatto che non si conosca la risposta non significa che non ci sia. Che c’è qualcosa di più grande di noi che controlla le cose. Non posso dire di crederci, ma di certo ho assorbito la sensazione che questo sia un posto sicuro in cui stare”.

Per Schiefer, la spiegazione è semplice. Non ha più paura di parlare della morte perché non ha più paura della morte.

Gli attacchi di panico che prima lo tormentavano sono cessati.

E se si chiede a Schiefer perché non ha più paura della morte, lui la spiega così:

“Ci sono passato. Ci sono passato. L’ho vissuta”.

Emilio Carrillo: “La morte non esiste”.

Emilio Carrillo ci invita a fare quel salto che a volte sembra impossibile, a perdere la paura della morte, così socialmente installata. Il suo ennesimo libro, El tránsito, affronta questo tema e racconta un’esperienza personale e di altri.

La morte è negata, stigmatizzata, è un argomento tabù per la società occidentale. E tu, Emilio, osi parlarne apertamente.

Nella società di oggi si cerca di dimenticare, di nascondere, che la morte è un fatto della vita. Ma la gente muore, è qualcosa che accade ogni giorno. Sono state introdotte usanze e norme sociali che hanno proprio questo obiettivo: che la morte passi inosservata. Oggi non ci sono più veglie funebri a casa, si muore in ospedale, dal letto di ospedale si va all’obitorio e si cerca di essere seppelliti il prima possibile. È persino diffusa la pratica di mettere sui certificati medici, se il decesso avviene alle 17.00, che è avvenuto un paio d’ore prima, per non aspettare e seppellire il corpo il giorno successivo. È stato anche stabilito che i bambini non devono andare al funerale dei nonni. È guardare dall’altra parte. L’unica cosa certa nella vita, l’unica di cui posso essere sicuro senza essere un veggente, è che ci sarà un certo momento in cui questa cosa chiamata morte accadrà.

La prima cosa che dice nel suo libro è che “la morte non è la morte”. Può spiegarci perché?

È semplice. La morte è una porta che si apre per passare da una stanza all’altra della vita. Dalla stanza A, un piano fisico e materiale, si passa alla stanza B, un piano più ineffabile, non fisico, non materiale, che ha anch’esso le sue leggi, non fisiche, ma naturali. La morte è il cosiddetto transito verso quello che viene chiamato colloquialmente il piano della luce. Nei colloqui dico che noi siamo dei Conducenti incarnati in un veicolo per vivere l’esperienza umana. Possiamo dare a questo Conducente molti nomi, anima, energia, spirito, amore, luce. Che ognuno, secondo la propria corrente culturale e spirituale, lo chiami come vuole. Il Conduttore è esistito prima ed esisterà anche dopo la nostra presenza. Per fare esperienza, abbiamo bisogno di un veicolo, di uno strumento che ci permetta di sentire questa esperienza. È il nostro io fisico, mentale ed emotivo, ciò che i nostri sensi corporeo-mentali percepiscono di sé e degli altri. Quando arriva il momento chiamato morte, questo avviene solo per il veicolo. Non per il conducente. Egli può pensare di tornare sul piano umano con un nuovo veicolo, adatto alle nuove esperienze che vuole vivere. La morte è davvero un’impossibilità, un fantasma dell’immaginazione umana; non c’è motivo di temerla.

E come lo sai?

Ho tre fonti principali e importanti. Per me la più significativa è la meditazione. Per molti anni ho fatto introspezione, meditazione, e mi sono connesso profondamente con ciò che siamo, con quel Conduttore che inevitabilmente, che lo dimentichiamo o no, siamo davvero. Ho ricordato la sua esistenza, che io sono quel Conduttore; mi sono disidentificato dal veicolo e mi sono avvicinato alla memoria di ciò che è e di ciò che siamo. In questo ricordo mi sono collegato con quella che mi piace chiamare la saggezza innata, che tutti abbiamo, e che mi ha mostrato com’è l’altro piano, com’è l’esperienza del transito, e così via. Un’altra fonte, che considero una benedizione della vita per me, è rappresentata da un incidente, una caduta su una montagna che mi ha causato conseguenze fisiche. Il 29 novembre 2010, tra le 16 e le 18, ho avuto un’esperienza di pre-morte (NDE) nel reparto di terapia intensiva di un ospedale. Ho percepito chiaramente che stavo lasciando il mio corpo, e così via. La terza fonte è che, a partire da quell’esperienza, mi sono interessato alle NDE. Così ho scoperto che ci sono molte, molte persone e molti libri che descrivono ciò che ho sperimentato. Ciò che ho percepito quella sera non ha nulla a che fare con una fantasia della mia mente: ci sono protocolli, schemi, che si ripetono in tutti questi altri casi e circostanze.

Lei dice che siamo nel momento giusto per incorporare culturalmente l’idea della morte, perché?

Ci sono delle ragioni dal punto di vista scientifico. La medicina è progredita in modo straordinario di pari passo con la tecnologia, con le nuove scoperte, e sta facendo sì che qualcosa che prima accadeva molto raramente oggi accada molto frequentemente: le persone all’ultima frontiera vitale vengono recuperate e tornano con le NDE che hanno vissuto. Nel suo libro Yo vi la luz, un medico di Siviglia, Enrique Vila López, ora deceduto, ha raccolto insieme alla moglie, María de los Ángeles Garfia, 120 esperienze che descrivono la stessa cosa, con protocolli e schemi simili, di persone provenienti da luoghi geografici diversi, di età e sesso diversi. Parallelamente, c’è una ragione coscienziale: la piena convinzione che l’umanità stia evolvendo nella coscienza. A volte può sembrare che l’umanità non stia evolvendo a causa dei soliti problemi: guerre, violenza, miseria… Ma dietro questa foresta c’è un’evoluzione e sento che questa ci sta portando al momento di prendere finalmente il toro per le corna. È il momento per l’umanità di guardare in faccia la morte e capirla, aiutata dai progressi scientifici, e di perdere questa è la chiave la paura della morte.

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Per l’appunto, parliamo di pienezza, visto che lei dice che non può basarsi sulla paura.

La libertà è l’assenza di paura. Una persona libera non ha paura, la libertà completa è la totale assenza di paura. Questo era nella comprensione di culture molto antiche. Le lingue europee come lo spagnolo o l’inglese, nelle loro radici, provengono da rami linguistici noti come indoeuropei, molti dei quali originari del Medio ed Estremo Oriente. In queste lingue indoeuropee, la parola paura era costruita con un prefisso prima della parola libertà. In spagnolo, nell’evoluzione dal latino, questo si è perso, ma in inglese, ad esempio, è stato mantenuto: “free” è libero e “freedom” significa libertà; ma quando viene anteposta una “a”, si costruisce la parola “afraid”, cioè “spaventato”, “timoroso” (“avere paura”: “tener miedo”). La paura della morte è presente, ecco perché ci voltiamo dall’altra parte. Avere paura della morte significa avere paura della vita. Come se un cecchino dovesse spararti da un momento all’altro, pensi “quando mi colpirà”, ti proteggi e stai sempre attento. Ma San Giovanni della Croce, dalla sua pienezza, dice “… lasciando la mia cura tra i gigli dimenticati”. Le persone sono molto attente, si assicurano, vogliono controllare la vita, questo è assurdo perché sappiamo che la vita scorre. Non si può avere pienezza con la paura perché non c’è libertà. E non c’è libertà, non può esserci realizzazione.

Lei sottolinea che alla base della paura c’è l’ego.

Continuiamo con la similitudine del veicolo e del conducente. Quando siete consapevoli della divinità, dell’infinità e dell’eternità di chi siete, prendete il controllo del veicolo. Ma ciò che accade a molti è che il conducente si addormenta, si dimentica. Il veicolo ha un sistema operativo, la mente. In assenza del conducente cosciente, la mente inserisce il pilota automatico, come accade negli aerei. Così il controllo cosciente del conducente viene sostituito da quel pilota automatico che è una creazione della mente, l’ego. L’ego è una creazione che appartiene al mondo del veicolo. E come tutto ciò che è il veicolo, morirà sicuramente, ha una data di scadenza, ed è logico che abbia paura di quel momento.

In una NDE si scopre che non ci sono errori nella vita terrena, secondo la propria esperienza. Se accettiamo questo, molti sensi di colpa spariranno.

Quando quel giorno sono uscito dal mio corpo, ho visualizzato tutto ciò che era stata la mia vita. Ho capito con assoluta chiarezza che in nessun momento avevo sbagliato in alcun modo, non avevo commesso alcun errore di cui mi fossi pentito o di cui volessi liberarmi per un senso di colpa, un peso o una zavorra. Ogni persona agisce in base allo stato di coscienza in cui si trova in un determinato momento. Inoltre, ci si rende conto che non è una questione di gerarchie, se uno è più intelligente o più stupido, cattivo o buono. No, si tratta di amore e di rispetto per il libero arbitrio. Nel mio caso, ho scoperto che quelle cose che avevo inteso come errori hanno aperto le porte a nuove esperienze, a nuovi vissuti. Se qualcuno dice: “Penso di aver commesso un errore qui e qui, e me ne pento e vorrei poterlo cancellare dalla mia vita”, gli dico che, se davvero lo cancellasse dalla sua vita, perderebbe la prospettiva che ha ora, il suo stato di coscienza sarebbe diverso. Ecco perché dobbiamo respirare e vivere con molta calma.

Lei parla di stati di coscienza e non di livelli: non sono la stessa cosa, stiamo confondendo i termini?

Guardiamo la natura. In natura, secondo il detto andaluso, “ca uno es ca uno”. Nonostante la mente, non facciamo livelli. Si cammina in campagna, dove c’è tutto, animali piccoli e grandi, piante piccolissime e alberi grandi, il cielo e la montagna, il ruscello e il grande fiume… Quando si cammina, non si dice “guarda, questo è meglio di questo” o “quello è peggio”. Si capisce che tutto fa parte di un insieme e che ogni cosa ha il suo posto. Anche nel cosmo e in ciò che ci circonda. Eppure, con quanta facilità nella sfera umana passiamo la vita a giudicare noi stessi e gli altri. Lasciando andare la mente, le gerarchie e i livelli scompaiono. Ognuno è nel proprio stato di coscienza e nel proprio processo evolutivo e non ci sono più storie.

Una buona domanda che hai sollevato è perché non viviamo tutti insieme, evitando le incarnazioni.

C’è una ragione spirituale profonda. La pausa tra le incarnazioni accelera il processo cosciente. Sul piano della luce si ha una percezione, un’ampia prospettiva sulle cose, c’è un vantaggio che una singola incarnazione non ha, che è quello di valutare le proprie esperienze e decidere quali si vogliono vivere e reincarnarsi e iniziare una nuova vita di conseguenza.

Chi decide il momento del transito?

Il veicolo non si rompe per caso, quando arriva alla fine dei suoi giorni è perché lo decide il conducente. È arrivato il momento di transitare e da lì si genera un incidente o una malattia per disincarnarsi. Viene deciso dal Leader quando quelle esperienze per cui si è incarnato, le ha vissute. O anche quando siete venuti a vivere alcune esperienze, ma per libera scelta non le portate a termine e arriva un momento in cui vi rendete conto che non le vivrete più, e allora vi disincarnate.

Condivido con voi l’affermazione che nessuno viene in questa vita per soffrire.

E ne aggiungo un’altra: chi vuole, soffre. La sofferenza è una scelta e fa parte del processo cosciente. Mistici come San Giovanni della Croce l’hanno chiamata “la notte oscura”. La sofferenza, la tristezza, la solitudine hanno il loro ruolo, ma attenzione: siete liberi di dire “ok, la sofferenza è un modo di evoluzione cosciente, ma io evolverò dalla gioia, dal piacere della vita stessa”. La mente, oltre a vedere tutto storto, lavora sul contrasto, sugli opposti, e tende sempre ad andare verso il lato negativo. Per quanto riguarda la salute e la malattia, le persone sane non danno valore alla salute che hanno, i giorni passano senza gratitudine verso se stessi e verso la vita per poterli godere con forza ed energia. Ma arriva una semplice influenza e già si pensa a quanto sia importante la salute; e quando la si recupera, ce ne si dimentica di nuovo.

Ci ammaliamo attraverso la mente…

Sì, quando ci si ostina a vivere attraverso la mente. Lo stato di coscienza si evolve attraverso le esperienze quotidiane, non attraverso i libri che si leggono o i video che si guardano, che sono utili solo se si interiorizzano e si mettono in pratica. La mente non calcola le esperienze di gioia, come la salute, ma quelle di sofferenza, come la malattia. È come se ci fossero due succhi di frutta: un succo d’arancia, dolce, e un succo di limone, aspro. La mente non vede quello arancione, quindi per evolvere si beve molto succo di limone. Ehi, lasciate perdere, altrimenti non lamentatevi! Dai valore alla salute ed evolvi dalla gioia. Da molto tempo ormai mi sto evolvendo dalla gioia, la sofferenza è scomparsa radicalmente dalla mia vita, è finita. Non mi preoccupo di nulla.

Ecco perché dite che l’illuminazione è vivere senza lamentele. Non dovete andare a Shangri-La? È molto più economico e semplice.

L’illuminazione è rendersi conto di quanto sia inutile l’illuminazione, perché si è già illuminati. Noi siamo illuminati, questo è ciò che siamo; è una cosa diversa se ci si aggrappa al veicolo, si dimentica ciò che si è, e si va a cercare l’illuminazione non si sa dove. Come diceva Krishnamurti, sii una luce per te stesso. L’illuminazione è essere normali. Quando una persona vuole indossare “circostanze speciali”, non è illuminata. L’illuminazione non riguarda la levitazione, i miracoli o la strana telepatia, la divinazione, il ricevere messaggi da chissà dove. Questo non ha nulla a che fare con l’illuminazione. La persona illuminata è una persona normale, cioè una persona che conduce una vita semplice, con una pratica quotidiana basata sulla semplicità, con molta pace, nel qui e ora, condividendo con gli altri. È vero che nel linguaggio colloquiale abbiamo finito per confondere ciò che è frequente con ciò che è normale. Molte cose frequenti non sono normali ma profondamente anormali, e le cose normali sono molto rare.

La più grande incarnazione pratica dell’illuminazione nella vita quotidiana è vivere senza lamentarsi. Una persona illuminata ha capito che ciò che accade nella sua vita e in quella degli altri, sulla terra, nel cosmo, tutto ha un significato profondo. Non ci sono coincidenze, tutto è pieno di sincronicità, in un rapporto permanente di causa-effetto, e ogni cosa ha il suo posto. Da questa vera comprensione, che non è data dalla mente ma dal cuore, che non è un atto di fede, la lamentela scompare. Ci si innamora della vita, si vive la vita come ciò che è nella sua totalità, non la si divide in parti, non si cade nella stupidità dell’ego che “mi piace questo e non mi piace quello”. Chi siete voi per giudicare la vita? Cercate di acquisire una prospettiva più ampia, rendetevi conto che l’intera vita è un miracolo, in cui tutto ciò che accade ha un perché e un significato profondo. La fiducia nella vita, la fiducia genera un’accettazione che non è rassegnazione o impotenza, un’accettazione che deriva dal fatto che si ha fiducia nella vita. La fiducia genera accettazione, non ci si può più lamentare.

Ricordate anche che il nocciolo duro della spiritualità si riassume nella frase “conosci te stesso”. Perché cercare oltre…

Tra l’altro, questa frase è stata posta nel pronao del tempio di Apollo a Delfi, nell’antica Grecia, due millenni e mezzo fa. Lì le persone erano collegate al divino, all’oracolo degli dei. E i saggi lo misero lì perché le persone sapessero fin dall’inizio: “Ehi, conosci te stesso perché questa è la spiritualità”. Espresso anche come similitudine, sapete cosa direbbero oggi quei saggi… “Ricorda che sei un conduttore e un veicolo, cioè conosci te stesso”. Avete un sé fisico, mentale ed emotivo e siete divini, infiniti ed eterni: un essere che viene da dove non c’è tempo e spazio, ma siete qui a vivere un’esperienza dove c’è tempo e spazio; e avete bisogno di un veicolo, il corpo, la mente… Tuttavia, siete molto di più.

E ci sono sempre dei segnali di avvertimento?

Possiamo percepire l’arrivo di quel momento perché vengono dati dei messaggi. Io l’ho sperimentato nell’agosto del 2010, quando ho avuto la chiarezza assoluta, attraverso la meditazione, che la mia vita sarebbe stata stravolta, che sarebbe successo qualcosa che ho associato al fenomeno della morte impropria. Ne ho parlato anche con persone che hanno vissuto esperienze di NDE. E in molti libri che raccolgono queste esperienze se ne parla. Ecco perché lo dico con forza: ci sono sempre, sempre, segni che ti dicono che il momento è arrivato, che la disincarnazione, il transito, è dietro l’angolo. Tuttavia, siamo così attaccati al veicolo, con così tanta velocità, vivendo in una società che adora la velocità, che questi segnali sono davanti a noi e non li vediamo.

Dobbiamo ancora parlare di malati terminali, schizofrenia, Alzheimer, bipolarismo, karma… il Grande Oblio (ride).

Sì, ci sono cose che sono state tralasciate, ma il libro serve a questo.

Alcuni pazienti “morti” ma sopravvissuti riportano “esperienze di pre-morte” lucide, secondo un nuovo studio

In alcuni pazienti in arresto cardiaco, una raffica di attività cerebrale durante la rianimazione cardiopolmonare può essere il segno di una “esperienza di pre-morte”.

Cosa succede quando moriamo davvero, quando il nostro cuore si ferma e tutta l’attività elettrica si “spegne” nel nostro cervello?

Gli esseri umani si pongono questa domanda da tempo immemorabile. È una domanda difficile, perché di solito i morti non ci rispondono sulla natura delle loro esperienze. I testi religiosi sono in grado di fornire una moltitudine di spiegazioni. Ma gli scienziati non hanno rinunciato a fornire una propria serie di risposte e stanno facendo passi avanti nella comprensione del processo cerebrale di transizione dalla vita alla morte.

Di recente, ciò è stato possibile grazie alla ricerca che ha monitorato il cervello di persone che erano in procinto di morire. Alcune di queste persone sono state in grado di riferire ciò che hanno vissuto. Secondo i risultati pubblicati il 14 settembre su Resuscitation, il cervello piatto di alcuni pazienti in arresto cardiaco è esploso in un turbinio di attività durante la rianimazione cardiopolmonare, anche se il loro cuore ha smesso di battere per un’ora. Un piccolo sottoinsieme di partecipanti allo studio che sono sopravvissuti è stato in grado di ricordare l’esperienza e una persona è stata in grado di identificare uno stimolo audio riprodotto mentre i medici cercavano di rianimarli.

I ricercatori interpretano le registrazioni cerebrali effettuate su questi pazienti come marcatori di “esperienze lucide e rievocative della morte”, un’osservazione che “non è mai stata possibile prima d’ora”, afferma l’autore principale Sam Parnia, professore associato di medicina presso la NYU Langone Health e ricercatore di lunga data di ciò che accade alle persone quando muoiono. “Siamo anche riusciti a proporre una spiegazione coerente e meccanicistica del perché questo avvenga”.

Le “esperienze di morte ricordate” un termine che Parnia preferisce a “esperienze di pre-morte” per la sua accuratezza – sono state riportate in diverse culture nel corso della storia. Alcuni scienziati occidentali hanno in passato liquidato questi racconti come allucinazioni o sogni, ma recentemente alcuni gruppi di ricerca hanno iniziato a prestare maggiore attenzione a questi fenomeni come mezzo per indagare la coscienza e fare luce sui misteri della morte.

Nel nuovo studio, Parnia e i suoi colleghi hanno cercato di trovare una firma biologica delle esperienze di morte ricordate. Hanno collaborato con 25 ospedali, principalmente negli Stati Uniti e nel Regno Unito. Il personale medico ha utilizzato dispositivi portatili che potevano essere posizionati sulla testa dei pazienti che stavano vivendo un’emergenza cardiaca per misurare i livelli di ossigeno cerebrale e l’attività elettrica senza interferire con il trattamento medico. I ricercatori hanno anche testato le percezioni consce e inconsce mettendo ai pazienti delle cuffie che riproducevano una registrazione ripetuta dei nomi di tre frutti: banana, pera e mela. In termini di apprendimento inconscio, una persona che non ricorda di aver sentito i nomi di questi frutti ma a cui viene chiesto di “pensare a tre frutti a caso” può comunque dare la risposta giusta, dice Parnia. Ricerche passate hanno dimostrato, ad esempio, che anche le persone in coma profondo possono imparare inconsciamente i nomi di frutta o città se queste parole vengono sussurrate all’orecchio.

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Tra maggio 2017 e marzo 2020, 567 persone hanno subito arresti cardiaci negli ospedali partecipanti. Il personale medico è riuscito a raccogliere dati utilizzabili sull’ossigeno e sull’attività cerebrale di 53 di questi pazienti, la maggior parte dei quali ha mostrato uno stato di flatline elettrica sui monitor elettroencefalografici (EEG) del cervello. Ma circa il 40% ha poi sperimentato un’attività elettrica che è riemersa a un certo punto con onde cerebrali normali o quasi normali, coerenti con la coscienza. Questa attività è stata talvolta ripristinata fino a 60 minuti dopo la rianimazione cardiopolmonare.

Dei 567 pazienti totali, solo 53 sono sopravvissuti. I ricercatori hanno condotto interviste con 28 dei sopravvissuti. Hanno anche intervistato 126 persone della comunità che avevano subito un arresto cardiaco, poiché il campione di sopravvissuti del nuovo studio era così piccolo. Quasi il 40% ha riferito di aver percepito una certa consapevolezza dell’evento, senza ricordi specifici, mentre il 20% sembra aver avuto un’esperienza di morte ricordata. Molti di questi ultimi hanno descritto l’evento come una “valutazione morale” di “tutta la loro vita e di come si sono comportati”, dice Parnia.

Nelle interviste con i sopravvissuti, i ricercatori hanno scoperto che solo una persona era in grado di ricordare i nomi dei frutti che erano stati suonati mentre ricevevano la rianimazione cardiopolmonare. Parnia riconosce che questa persona potrebbe aver indovinato i frutti corretti per caso.

Lui e i suoi colleghi hanno sviluppato un’ipotesi di lavoro per spiegare i loro risultati. Normalmente, il cervello dispone di “sistemi di freno” che filtrano la maggior parte degli elementi della funzione cerebrale dalla nostra esperienza di coscienza. Questo permette alle persone di operare in modo efficiente nel mondo, perché in circostanze normali “non si potrebbe funzionare con l’accesso all’intera attività del cervello se si è nel regno della coscienza”, dice.

Nel cervello morente, tuttavia, i ricercatori ipotizzano che il sistema frenante venga rimosso. Le parti normalmente inattive diventano attive e la persona morente ottiene l’accesso all’intera coscienza: “tutti i pensieri, tutti i ricordi, tutto ciò che era stato immagazzinato prima”, dice Parnia. “Non ne conosciamo i benefici evolutivi, ma sembra che prepari le persone al passaggio dalla vita alla morte”.

I risultati sollevano anche domande sulla capacità del cervello di resistere alla privazione di ossigeno. Secondo Parnia, è possibile che alcune persone convenzionalmente ritenute al di là del punto di salvataggio possano in realtà essere rianimate. “Il pensiero convenzionale dei medici è che il cervello, una volta privato dell’ossigeno per 5-10 minuti, muoia“, afferma Parnia. “Siamo stati in grado di dimostrare che il cervello è abbastanza robusto in termini di capacità di sopportare la privazione di ossigeno per lunghi periodi di tempo, il che apre nuove strade per trovare trattamenti per i danni cerebrali in futuro”.

Il nuovo studio “rappresenta uno sforzo erculeo per comprendere nel modo più oggettivo possibile la natura della funzione cerebrale che può essere applicata alla coscienza e alle esperienze di pre-morte durante l’arresto cardiaco”, afferma Lakhmir Chawla, medico presso l’unità di terapia intensiva Jennifer Moreno del Department of Veterans Affairs. Affairs Medical Center di San Diego, California, che non è stato coinvolto nella ricerca ma ha pubblicato articoli sui picchi di attività EEG al momento della morte in alcuni pazienti.

Sebbene i risultati riportati da Parnia e dai suoi colleghi siano “sorprendenti” dal punto di vista scientifico, “credo che dovremmo permettere a questi dati di informare anche la nostra umanità”, aggiunge. Da un lato, i risultati dovrebbero “costringere i medici a trattare i pazienti che ricevono la RCP come se fossero svegli”, cosa che “facciamo raramente”.

E per quegli individui che sembrano non essere più salvabili, dice Chawla, i medici potrebbero invitare i loro familiari a salutarli, “dato che il paziente potrebbe ancora essere in grado di sentirli”.

Rachel Nuwer & Emilio Carrillo & Lee Hale & Aurelio Álvarez Cortez

Fonti: npr.org & emiliocarrillobenito.blogspot.com.es & scientificamerican.com

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