Chi credi di essere?

V siete mai domandati chi credete di essere? Se lo fate vi troverete con delle belle sorprese. 🙁

Toba60

Siamo tra i più ricercati portali al mondo nel settore del giornalismo investigativo capillare ed affidabile e rischiamo la vita per quello che facciamo, ognuno di voi può verificare in prima persona ogni suo contenuto consultando i molti allegati (E tanto altro!) Abbiamo oltre 200 paesi da tutto il mondo che ci seguono, la nostre sedi sono in in Italia ed in Argentina, fate in modo che possiamo lavorare con tranquillità attraverso un supporto economico che ci dia la possibilità di poter proseguire in quello che è un progetto il quale mira ad un mondo migliore!

Chi credi di essere?

Di voci ereditate, identità prese in prestito e del lungo lavoro di decidere a chi spetta ancora la parola.

Da Pirandello all’Oracolo di Delfi.

Da piccola mi dicevano che non sarei mai diventata nessuno. Che non sarei mai andata all’università. Quando le chiesi perché, mia madre mi disse che le persone come noi non vanno all’università. Disse che non me l’avrebbe pagata. Disse che non poteva permetterselo. Non si prese la briga di dire: «Sì, puoi andare all’università, dobbiamo solo capire come», o «Sarà difficile, ma non è impossibile».

Da millennial, provengo da un’epoca in cui ci veniva detto che potevamo fare qualsiasi cosa. A prima vista può sembrare un’affermazione un po’ banale, ma continuo a crederci, con una precisazione: puoi fare qualsiasi cosa, purché tu sia disposto a impegnarti e ad accettare i propri limiti.

Una frase spesso attribuita a Rudyard Kipling recita: «Se non hai ottenuto ciò che volevi, è perché non lo desideravi abbastanza, oppure perché hai cercato di contrattare sul prezzo». Spesso, cerchiamo di contrattare sul prezzo.

Qual è il prezzo che sei disposto a pagare per diventare ciò che desideri?

Dipinto di Kipling realizzato da Philip Burne-Jones, conservato presso la Granger Collection (1899).

Non devi pagare nulla. Puoi semplicemente decidere: «Non voglio tornare a studiare. Per me non ne vale la pena». Oppure: «Non ho intenzione di scalare quella scala gerarchica. Preferisco costruire qualcosa di più piccolo e godermi le mie serate». Sono scelte più che legittime. Sono il modo in cui affermi la tua autorità sulla tua vita. E se qualcuno ti dice: “Beh, avresti dovuto andare all’università” o “avresti dovuto accettare quella promozione”, puoi rispondere: “Sì, grazie, ma no grazie”, e accettarlo senza rimpianti né insicurezze, rimanendo saldo nella consapevolezza di chi sei, non di chi ti è stato detto che saresti diventato.

L’eredità

Chi te l’ha dato il diritto? Ti credi troppo importante. Non sei bravo in matematica. Non sarai mai… (riempi gli spazi vuoti).

Questi messaggi possono provenire dagli insegnanti delle elementari, dagli amici e, purtroppo, anche dai genitori e dai familiari. Col passare del tempo, interiorizziamo quelle voci. La voce esterna diventa la tua voce interiore.

La psicologia dello sviluppo ha documentato questo meccanismo. Intorno ai diciotto-ventiquattro mesi di età, i bambini iniziano a riconoscersi allo specchio. Nel classico «test del rossetto», ideato da Beulah Amsterdam nel 1972 e studiato in modo approfondito da Michael Lewis e Jeanne Brooks-Gunn nel loro libro del 1979 *Social Cognition and the Acquisition of Self*, viene applicato un piccolo puntino colorato sul naso del bambino. Prima dei quindici mesi circa, il bambino cerca di toccare il puntino sull’immagine riflessa, come se fosse un altro bambino. Dopo circa diciotto mesi, cerca di toccare il puntino sul proprio viso. Ha riconosciuto l’immagine come propria. Lewis e Ramsay hanno successivamente dimostrato, in un articolo del 2004 su Child Development, che questa tappa fondamentale è strettamente correlata alla comparsa dei pronomi personali.

La bambina inizia a dire io e me più o meno nel momento in cui riesce a vedersi allo specchio. La capacità di vedersi e quella di darsi un nome compaiono contemporaneamente. Entrambe dipendono dal fatto che il giusto tipo di stimolo sociale giunga nel momento giusto dello sviluppo. Laddove tale input viene negato, come nel caso di Genie, la ragazza scoperta a Los Angeles nel 1970 all’età di tredici anni dopo anni di isolamento, il cui sviluppo linguistico è stato documentato dalla ricercatrice dell’UCLA Susan Curtiss nel suo studio del 1977 Genie: A Psycholinguistic Study of a Modern-Day “Wild Child,” il sé non si realizza mai pienamente. Lo stesso schema si ripete due secoli prima nel caso di Victor dell’Aveyron, il ragazzo trovato nelle foreste della Francia meridionale intorno al 1800 e studiato per anni dal medico Jean-Marc Gaspard Itard. Senza l’impalcatura degli stimoli sociali, il sé non si costruisce.

L’identità si costruisce a partire da strutture esterne, come le etichette attribuite dagli insegnanti, i titoli professionali, le categorie sociali e le aspettative. Più che sceglierle, le identità ci vengono tramandate. Quando queste identità crollano a causa della perdita del lavoro, di un professore che non è più tale, di un genitore dopo che il figlio è cresciuto o addirittura è venuto a mancare l’identità crolla quando vengono rimosse le fondamenta su cui poggia. Se un’identità si basa sui ruoli, allora è intrinsecamente fragile.

La domanda è: chi siamo?

Pirandello e i centomila sé

Quando ero professore, assegnavo ai miei studenti un esercizio scritto che quasi sempre faceva scoppiare l’aula in un’esplosione di risate. Le istruzioni erano semplici: ditemi chi siete senza usare alcun dato demografico. Non ditemi la vostra età, la vostra nazionalità, la vostra etnia, il vostro genere, la vostra religione o la vostra appartenenza politica. Non ditemi la vostra professione, la vostra specializzazione, la vostra città natale o il vostro stato civile. Niente etichette. Niente categorie. Ditemi chi siete.

È stato molto difficile, ma ha dato vita ad alcune delle migliori conversazioni che io abbia mai avuto in classe. Conversazioni sul definire la propria identità al di là delle caratteristiche immutabili o ereditarie in base alle quali veniamo costantemente raggruppati.

Quando poi dici: «Questo è ciò che sono», tale affermazione dovrebbe reggere al «perché». Il ragionamento socratico che ne consegue non dovrebbe mai fermarsi a «perché l’ha detto mia madre», o «l’ha detto mio padre», o «l’ha detto il mio insegnante», o «l’ha detto il mio capo», o «l’ha detto qualcun altro».

Luigi Pirandello, nel suo ultimo romanzo, «Uno, nessuno e centomila», pubblicato nel 1926, sottolinea che l’identità si frammenta nel momento stesso in cui ci rendiamo conto che ogni persona che ci conosce ha una versione diversa di noi.

Il protagonista, Vitangelo Moscarda, vede crollare completamente la propria identità quando sua moglie accenna con nonchalance al fatto che il suo naso è leggermente storto, un dettaglio che lui non aveva mai notato in se stesso ma che lei vedeva da anni. Da quella piccola osservazione, l’intero edificio comincia a crollare. Si rende conto che la moglie che lo ama ha amato un uomo dal naso storto di cui lui ignorava l’esistenza, e che tutti gli altri nella sua vita sono innamorati, fanno affari o litigano con un Vitangelo completamente diverso.

C’è il sé che pensiamo di essere, il sé che gli altri pensano che siamo e gli innumerevoli sé che esistono nella mente di chiunque ci abbia mai interpretato. Questa dinamica non ha fatto che accelerare nell’era dei contenuti online curati, dove la maggior parte delle persone che si formano un’opinione su di te non ti ha mai incontrato di persona. L’orrore non sta semplicemente nel fatto che gli altri ci fraintendano. Sta nel fatto che potremmo anche vivere all’interno di un fraintendimento di noi stessi, lì collocato dagli altri. Il titolo di Pirandello indica i tre stati tra cui si muove il sé: uno per sé stesso, nessuno in termini assoluti, e centomila nelle menti di tutti coloro che lo hanno mai incontrato. Nessuno di questi numeri, come noterete, equivale a un sé stabile.

Jaynes e le voci dei morti

Questo è profondamente radicato nella nostra psiche. Nel suo libro del 1976 L’origine della coscienza nel crollo della mente bicamerale, Julian Jaynes sosteneva che, prima del 1000 a.C. circa, gli esseri umani non concepivano il pensiero come lo concepiamo noi oggi. L’emisfero destro del cervello produceva ciò che oggi riconosceremmo come linguaggio interno, mentre l’emisfero sinistro lo riceveva come una voce esterna. Quelle voci venivano percepite come quelle di dei, antenati e re defunti. Hammurabi non pensava le sue leggi. Sentiva Marduk dettarle. L’Iliade è piena di personaggi che non deliberano tanto quanto ricevono comandi diretti dal divino.

Nelle prime società che praticavano il culto degli antenati, i primi dei erano quasi certamente persone di cui si conservava il ricordo. Il nonno. La madre fondatrice. L’anziano della tribù la cui voce un tempo riempiva la casa, il focolare o il luogo di ritrovo. Quando quella persona moriva, coloro che l’avevano conosciuta ne tramandavano la voce. Lo sciamano, il sacerdote o il capo della linea

Ge, che aveva sentito il nonno parlare quando era in vita, ora poteva trasmettere ciò che diceva da morto. Ho comunicato con lui ieri sera. Mi ha detto questo. Per i bambini della comunità, che non avevano mai conosciuto il nonno, quella voce trasmessa era l’unica versione di lui che avrebbero mai conosciuto. Lo sciamano divenne il tramite. Il nonno parlò attraverso di lui, e i bambini crebbero sentendo il nonno non come una storia, ma come una voce presente e continua con opinioni su come avrebbero dovuto vivere.

Uno, nessuno e centomila (In Italiano)

Questo è ciò che significa realmente essere posseduti dagli antenati, non in senso metaforico, ma in senso pratico. Ripeti ciò che diceva tuo nonno, e in quel momento è lui a parlare attraverso di te. La voce che esce dalla tua bocca è in parte tua e in parte sua, e le due parti non sempre possono essere separate nettamente. Moltiplica questo per ogni generazione che ti ha preceduto, per ogni autorità che ha mai plasmato il tuo modo di parlare, e comincerai a vedere quanto di ciò che consideri la tua voce sia in realtà la popolazione dei morti, che continua a parlare attraverso di te, continuando a darti istruzioni su come dovresti vivere.

La tesi di Jaynes è oggetto di controversia tra i neuroscienziati, ma quella relativa all’antropologia culturale è più difficile da confutare. In ogni società tradizionale l’autorità passa attraverso i defunti. La voce che ti dice chi sei appartiene solitamente a qualcuno il cui corpo riposa sotto terra da molto tempo, e ti viene trasmessa attraverso tua nonna, tua madre, il tuo insegnante e infine te stesso. Quando la senti, non riesci più a distinguerla dai tuoi stessi pensieri.

Sei forse “ossessionato” da qualcuno del tuo passato? Un insegnante ti ha detto che non sei bravo in matematica e tu l’hai semplicemente accettato come un dato di fatto? Forse non era un buon insegnante. Forse non ti impegnavi abbastanza. Forse non hai capito quella parte specifica di matematica. Questo ti costringe, per sempre, a portare l’identità di qualcuno che non è bravo in matematica? Io penso di no.

Jung e il lavoro di riconoscimento

Carl Jung aveva capito che la psiche non si ricompone fingendo che le sue parti non esistano. Ci ha fornito il vocabolario che ha plasmato un secolo di psicologia del profondo: la persona, la maschera sociale che mostriamo al mondo; l ombra, il materiale rinnegato che abbiamo seppellito perché non era sicuro rivendicarlo; e l individuazione, il lungo e spesso doloroso lavoro di riportare le parti rifiutate in una relazione cosciente con il resto del sé.

Raggiungiamo la pienezza di noi stessi riconoscendo le parti nascoste, ereditate, recitate e ferite di noi stessi e portandole alla luce della coscienza. L’obiettivo non è quello di costruire un’identità pubblica perfetta, ma piuttosto di smettere di essere governati da quelle inconsce. Il punto di vista di Jung, e si tratta di un concetto difficile da assimilare, è che le parti di te che più desideri rinnegare sono solitamente quelle che esercitano il maggiore potere sulla tua vita, proprio perché operano nell’ombra.

La voce che dice «Non puoi» non è saggezza né verità, ma solo un ricordo. La voce che dice «Resta al tuo posto» non è umiltà, ma paura. La voce che dice «Chi sei tu per parlare? Ne hai i requisiti?» non è sempre discernimento, ma obbedienza a un’autorità a cui solo tu hai conferito potere.

Il livello del credenzialismo

Quando il comico Dave Smith è stato ospite del programma di Joe Rogan per discutere con Douglas Murray della guerra in Israele, il dibattito ha ben presto superato i confini della guerra stessa. Smith non si presentava come un esperto accreditato di politica estera. Parlava in quanto essere umano, cittadino e soggetto morale dotato di idee, interrogativi e del diritto di ragionare pubblicamente. Questa distinzione è importante. Non rivendicava alcuna autorità istituzionale. Stava esercitando l’autorità più antica e fondamentale della coscienza.

Douglas Murray, invece, che si presenta come un esperto, ha messo Dave alle strette chiedendogli se fosse mai stato in Israele. Quando Dave ha risposto di no, Murray ha detto: «Non ci sei mai stato». È stato un momento molto intenso, che è diventato un punto di riferimento culturale.

Siamo stanchi del credenzialismo. Le persone hanno il diritto di dire ciò che pensano. Non tutto deve passare attraverso il filtro dello scientismo o di qualunque altro sistema di filtraggio stiano utilizzando questa settimana i guardiani del potere. Abbiamo la libertà di esprimere le nostre opinioni e di scegliere quali voci ascoltare.

Questo non è un argomento contro la competenza. La competenza conta, così come la disciplina e lo studio. Ma il credenzialismo non equivale alla saggezza, e l’autorizzazione non equivale alla verità. C’è una differenza tra chiedersi se qualcuno sappia di cosa sta parlando e chiedersi se sia socialmente autorizzato a parlare in primo luogo. La prima domanda tutela gli standard. La seconda tutela solo una gerarchia imposta.

La voce dell’infanzia. L’identità interiorizzata. I ruoli sociali. L’autorità esterna. La maggior parte delle persone vive rinchiusa in queste gabbie, in queste identità che non ha scelto consapevolmente.

Le istruzioni dello scultore

C’è un passo del filosofo del III secolo Plotino, il neoplatonico di origine egiziana le cui  Enneadi hanno plasmato le tradizioni contemplative della tarda antichità, i mistici cristiani medievali, i mistici sufi e gli ermetisti del Rinascimento, che mi è rimasto impresso nella mente per anni. Egli dice al lettore, nelle Enneadi I.6.9, di fare qualcosa di molto particolare quando lavora su se stesso.

Dice di diventare come uno scultore che lavora a una statua destinata a diventare bella. Eliminare ciò che è superfluo. Raddrizzare ciò che è storto. Levigare ciò che è ruvido. Illuminare ciò che è oscuro. Non fermarti, dice, finché la forma che è sempre stata lì, sotto, non risplenda finalmente.

L’immagine è esatta. Il sé viene svelato, non costruito dal nulla. Non stai aggiungendo pezzi. Stai rimuovendo ciò che ti è stato aggiunto da persone che non avevano il diritto di farlo. L’insegnante che diceva che non eri bravo in matematica. La madre che diceva che quelli come noi non vanno all’università. La voce che diceva di restare al tuo posto. Nessuna di queste cose è la figura sottostante. Sono sedimenti, accumulati nel tempo, induriti dalla ripetizione fino a sembrare parte di te. Non lo sono. Possono essere rimossi.

Plotino si inseriva in una tradizione molto più antica. Sopra l’ingresso del Tempio di Apollo a Delfi, in lettere levigate da secoli di pellegrini, c’erano due parole: γνῶθι σεαυτόν. Gnōthi seauton. Conosci te stesso. Quell’iscrizione è la domanda a cui l’intera tradizione contemplativa occidentale ha cercato di rispondere da allora. Notate cosa non dice. Non dice costruisci te stesso. Non dice difenditi. Non dice accredita te stesso. L’istruzione era di conoscere ciò che era già lì, la figura sotto la pietra che non avevi messo tu.

È la stessa esortazione. «Conosci te stesso» e «Chi credi di essere?» sono la stessa domanda posta in due modi diversi. L’una è un invito, l’altra un’accusa. Il compito di una vita è trasformare la seconda nella prima.

La trance

Il primo giorno di lezione, davo il benvenuto ai miei studenti e mi presentavo. Leggevo ad alta voce un lungo elenco di titoli accademici con un tono volutamente piatto e leggermente ipnotico, in modo che quei risultati passassero in secondo piano. Il tono che ci si aspettava. Certo che li ha. È la professoressa.

A quel punto cercavo di spezzare l’incantesimo dicendo: «Niente male per una sedicenne in fuga che ha lasciato la povertà, è stata senza tetto, è stata rapita, aggredita e a cui è stato detto che non sarebbe mai diventata nessuno». Si raddrizzavano sulle sedie. A quel punto avevo la loro attenzione.

Continuerei raccontando una versione adattata e adeguata della mia storia personale. Di come anch’io abbia iniziato in un college comunitario. E direi loro: non vi racconto queste cose per sembrare eroico o per impressionarvi. Ve le racconto affinché sappiate che:

«Non importa quanto le cose possano mettersi male, non importa quanti ostacoli tu possa incontrare e non importa quanto possa sembrare facile arrendersi: la tenacia e l’istruzione possono trasformarti dalla persona che gli altri dicono che sei nella persona che vuoi essere.»

Non è mai troppo tardi per scoprire chi sei, ma ci vogliono coraggio e impegno.

Questo è ciò che volevo che i miei studenti capissero. Non che la vita sia giusta o che ogni ferita si trasformi in un dono. Non che tutti partano dallo stesso punto o paghino lo stesso prezzo. Solo che le voci che ti hanno dato un nome non sono sempre quelle che ti conoscono. A un certo punto, devi decidere a quali di esse concedere ancora la parola.

Chi ti credi di essere?

Ci vediamo sul sentiero. 🕯️

Un nuovo giorno. Non “amore e luce”. Non “catastrofi e tristezza”. Solo Tradizione.

Dr. Heather Lynn

Fonte: drheatherlynn.substack.com & DeepWeb

SOSTIENICI TRAMITE BONIFICO:
IBAN: IT19B0306967684510332613282
INTESTATO A: Marco Stella (Toba60)
SWIFT: BCITITMM
CAUSALE: DONAZIONE