Il dramma del mondo, la guerra tra il bene e il male
Il bene o il male sono la faccia della stessa medaglia, tu puoi lanciare la moneta in aria e lasciare al caso la scelta, oppure osservarla attentamente e decidere in totale autonomia cosa ritieni giusto fare, in definitiva non ci sono molte alternative. 🙁
Toba60
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La guerra tra il bene e il male
Il dibattito filosofico sulla natura del Bene e del Male dura da secoli. È uno dei temi più intramontabili e complessi nella storia del pensiero umano — una questione sulla quale sono stati scritti interi volumi, sufficienti a riempire biblioteche che, in senso figurato, si estenderebbero dalla Terra alla Luna. Si tratta di una ricerca continua e senza fine, poiché le domande che suscita sono fondamentali e le conclusioni, spesso, contraddittorie.
Non è mia intenzione tentare un’analisi completa di questa vasta questione nel presente testo. Mi limiterò invece a esporre due conclusioni fondamentali e, a mio avviso, decisive. In primo luogo, che il dibattito sul Bene e sul Male è, nella sua essenza, un dibattito su tutto. Tocca ogni aspetto dell’esistenza, può estendersi a ogni questione umana ed esistenziale e per questo la sua portata non ha fine. E in secondo luogo, che la Guerra tra il Bene e il Male non si svolge solo nel mondo esterno o dentro di noi, ma anche all’interno della stessa discussione che la riguarda. Ciascuna delle teorie contrapposte, delle visioni del mondo e dei disaccordi costituisce una forma di questa guerra, spesso velata. E mentre la disputa teorica continua senza una conclusione chiara, la guerra continua a imperversare nelle società, nelle relazioni, nelle coscienze.
Ritengo che, indipendentemente dal livello di istruzione o dalla formazione filosofica, ognuno di noi possieda una sorta di consapevolezza interiore, quasi istintiva, di ciò che è Bene e di ciò che è Male. Questa consapevolezza nasce spesso dall’esperienza, dal dolore, dalla gioia, dalla convivenza. Non è necessario ricorrere a scuole di pensiero o a modelli teorici per comprendere questi due opposti: li sentiamo. E forse, proprio per questo, ha più senso mettere in luce alcuni errori e malintesi comuni che accompagnano la discussione in questione.
L’idea che il Bene e il Male siano concetti «relativi» deriva spesso da una visione selettiva della relatività. Se, tuttavia, si prendesse sul serio questa idea, si dovrebbe logicamente applicarla anche a tutto il resto — persino alla realtà stessa. È degno di nota, tuttavia, il fatto che questa relatività di solito crolla quando il Bene o il Male toccano personalmente chi la sostiene.
D’altra parte, l’affermazione secondo cui il Male sarebbe semplicemente una «costruzione della Coscienza» è superficiale e, in ultima analisi, infantile. È come dire che l’aria è «qualcosa che appartiene ai nostri polmoni». La coscienza, in effetti, è il campo in cui si fondano le nostre esperienze e percezioni, ma ciò non significa che tutto si esaurisca in etichette mentali. Le cose esistono, agiscono e influenzano, anche quando cerchiamo di limitarle a concetti.
Alcuni sostengono che il Bene e il Male siano convenzioni sociali, prodotti di schemi linguistici o modelli culturali. Tuttavia, se accettiamo che ogni parola sia un concetto convenzionale, allora smantelliamo non solo il Male e il Bene, ma anche il terreno stesso su cui si svolge il nostro pensiero. Non parliamo più del contenuto dei concetti, ma dell’architettura del discorso e degli argomenti. Eppure, il Bene e il Male non sono semplicemente «argomenti». Sono esperienza, sono giudizio, sono coerenza.
Prima di tentare, quindi, di definire il Bene e il Male, forse dovremmo prima riflettere su come definiamo, su cosa significhi «indagare», su cosa significhi «senso», su cosa significhi «verità empirica» o «verità morale».
Spesso si crea confusione quando si equipara il Bene al Giusto o all’ Utile. Tuttavia, il Giusto è qualcosa di diverso: un sistema di regole, un accordo. Il Bene non coincide necessariamente con questo. E, di conseguenza, l’Utile può servire sia il Bene che il Male. Non sono pochi i casi in cui il Male è infinitamente più efficace e «utile» del Bene — specialmente quando il criterio è l’interesse e non l’etica. Non è, inoltre, sempre vero che una cosa sia o buona o cattiva. Può essere entrambe le cose, a seconda delle circostanze, dello scopo, delle intenzioni e del risultato come un coltello, che a volte salva e a volte ferisce.
Spesso commettiamo l’errore di identificare il Bene con ciò che ci avvantaggia personalmente, e il Male con ciò che ci danneggia. Tuttavia, questa prospettiva è limitata e, in un certo senso, egocentrica. Se un’azione è buona per me ma allo stesso tempo danneggia qualcun altro, allora — secondo la mia visione morale personale — si tratta di qualcosa di male. Non di bene. Non giudichiamo l’azione isolatamente, ma in base all’insieme delle sue conseguenze. Né possiamo accettare come valida la generalizzazione secondo cui la stessa cosa è allo stesso tempo buona e cattiva: sono due cose diverse, con risultati diversi, e collegarle artificialmente crea solo confusione.
Infine, è importante comprendere che l’esistenza dei concetti di Bene e Male non è un prodotto dei nostri sistemi culturali o religiosi. Al contrario: questi sistemi hanno semplicemente cercato di descrivere, gestire o dare un senso a qualcosa che preesisteva come sensazione interiore. L’uomo, molto prima delle regole e delle teorie, aveva dentro di sé il senso del giusto e dello sbagliato, della luce e dell’oscurità.
E forse, in fin dei conti, questa invisibile guerra tra il Bene e il Male non è una disputa teorica che si svolge nei convegni di filosofia.& nbsp; È uno scontro quotidiano che si svolge nel mondo, nelle nostre scelte, nelle nostre decisioni piccole e grandi, nello sguardo che rivolgiamo agli altri e allo specchio.
Non dobbiamo dimenticare che il Bene e il Male sono, prima di tutto, due parole; parole che hanno lo scopo di indicare qualcosa che accade — non di costituire il fatto stesso. Le parole in sé non sono la realtà, sono solo indicatori che ci aiutano a descriverla. Da questo punto di vista, la questione spesso invocata del «bipolarismo» non sembra valere nel modo in cui viene solitamente presentata. Sebbene per qualche motivo il bipolarismo sia considerato qualcosa di negativo o «inaccettabile», non ci disturba quando funziona nella pratica — come nelle batterie, che non esisterebbero senza i loro due poli opposti.
Allo stesso modo, l’esempio del Bianco e del Nero non costituisce un dipolo assoluto; nemmeno il Bene e il Male possono essere ridotti a un dipolo assoluto. Esiste, al contrario, una scala uno spettro continuo che si estende tra i due estremi. Così come tra il Bianco e il Nero si intercalano innumerevoli sfumature, transizioni, gradazioni e combinazioni di colori, così anche tra il Bene e il Male esiste una moltitudine di qualità intermedie. Si tratta di qualcosa di più complesso di un semplice «o l’uno o l’altro». Possiamo immaginare questa scala graficamente: da un lato i colori «bianchi», dall’altro quelli «neri», e in mezzo un confine — piccolo, sottile, quasi impercettibile — oltre il quale la tendenza comincia a cambiare.
Questo confine intermedio è determinante. Separa un estremo dall’altro, non in modo assoluto, ma con una transizione graduale. Eppure, per semplicità, ci riferiamo agli estremi: diciamo «bianco» o «nero», mentre in realtà intendiamo un’area complessiva che sfocia in essi. Esattamente lo stesso vale per i concetti di Bene e Male. Non parliamo di due forze assolute in conflitto parliamo di una dinamica di situazioni, azioni e influenze, che tendono, o acquisiscono una tendenza, verso l’uno o l’altro estremo.
Quindi, il bipolarismo è semplicemente un linguaggio semplificativo per descrivere qualcosa di molto più complesso. Il Bene e il Male non esistono come entità assolute — esistono come due aree più ampie all’interno di uno spettro continuo. L’immagine reale è quella di una scala: un percorso con fasi di transizione, una dinamica in cui azioni, risultati, intenzioni e conseguenze convergono gradualmente — verso l’una o l’altra direzione.
In sostanza, quindi, quando parliamo del Bene e del Male, non ci riferiamo a concetti assoluti. Ci riferiamo a tendenze, a direzioni, ad azioni che appartengono a un sistema con un inizio, una parte centrale e una fine o meglio, senza una fine fissa, poiché questo spettro è continuo e in costante mutamento. E forse la cosa più onesta che possiamo fare nei suoi confronti è riconoscerlo come tale: non per perderci nella relatività, ma per acquisire una visione etica ed esistenziale più chiara.
La catena delle cause e la guerra invisibile delle forze
Un altro punto di vista che ricorre spesso nelle discussioni sull’argomento è il seguente: se, ad esempio, un lupo mangia un bambino, si può dire che sì, questo è un male per il bambino o per noi che ci identifichiamo con il bambino — ma dal punto di vista del lupo non si tratta di qualcosa di male, poiché «il lupo obbedisce semplicemente all’istinto della fame». Quindi, secondo questa visione, il lupo non è cattivo; semplicemente noi lo interpretiamo così. In base a questa logica, il male non esiste in natura — le cose sono semplicemente «naturali».
Tuttavia, questa visione non spiega perché la Natura venga scagionata così automaticamente, quasi come un’autorità al di là di ogni giudizio. Non chiarisce cosa intendiamo quando diciamo «la Natura», né perché la consideriamo come qualcosa di immacolato e al di sopra di ogni valutazione morale. Se un lupo mangia un bambino e questo è considerato naturale, allora perché concludiamo automaticamente che non sia nemmeno un male? Perché non dovremmo considerare che la Natura stessa possa essere portatrice del Male o almeno di una crudeltà disumana?
Il fatto che viviamo in un mondo in cui molte creature sono costrette a divorarsi a vicenda per sopravvivere, perché dovremmo accettarlo come un fatto neutro e naturale e non come un segno di un mondo che contiene anche elementi tragici o addirittura «cattivi»? Il termine «naturale» qui sembra funzionare come un mantello di edulcorazione; come se dicessimo: poiché è naturale, allora non può essere male. Ma questa posizione, senza rendersene conto, sembra ammettere esattamente il contrario di ciò che cerca di sostenere: cioè che il Male esiste, anche all’interno della Natura.
Forse qui è utile tentare una distinzione: una cosa è il Male in sé, un’altra è ciò che noi consideriamo «male». Purtroppo, la lingua greca moderna non ci offre un vocabolario chiaro per operare facilmente questa distinzione. Usiamo la stessa parola sia per il Male oggettivo che per ciò che è soggettivamente sgradevole. L’inglese, al contrario, ci aiuta a distinguere tra evil e bad: il primo ha un significato più profondo, esistenziale ed etico, mentre il secondo esprime semplicemente qualcosa di indesiderabile o negativo. Qui, quindi, quando parliamo del Male, ci riferiamo principalmente all’evil, non semplicemente al bad. E la discussione assume un’altra profondità quando comprendiamo questa distinzione.
Queste sono alcune osservazioni fondamentali che, a mio avviso, sono importanti e riguardano le domande più comuni che sorgono nelle prime fasi di ogni discussione sulla natura del Bene e del Male. Se ci fosse più spazio, se ne potrebbero aggiungere molte altre, poiché l’argomento è inesauribile; tuttavia, ritengo che le riflessioni di cui sopra tocchino alcuni dei punti più cruciali.
Per comprendere il Bene e il Male, e per distinguere la guerra incessante che si combatte tra loro — e che influenza ogni cosa, dentro di noi e intorno a noi — non è necessario addentrarsi in complesse teorie filosofiche o sofismi. Basta osservare, con occhi aperti e mente serena, ciò che realmente accade intorno a noi. Rivolgersi alla vita e ascoltarla. La comprensione più profonda di queste cose non è un privilegio di alcuni “eletti”; è qualcosa che tutti possediamo dentro di noi, in quanto esseri umani. Se non l’avessimo, non potremmo distinguere l’importante dall’insignificante, la luce dall’oscurità. Saremmo semplicemente esseri biologici, privi di discernimento morale.
Il Bene e il Male agiscono sia in modo spirituale che materiale attraverso ogni cosa e in ogni cosa. O, più precisamente, anche dietro ogni cosa e al di sopra di ogni cosa. La loro guerra sembra costituire il più grande scontro di forze non solo nel nostro mondo, ma, forse, anche nell’intero Universo. Oppure, al contrario, dall’Universo e oltre, si manifesta anche nel nostro mondo — attraverso l’esperienza umana, le scelte, le conseguenze.
Spesso cerchiamo di cambiare le parole. Invece di Bene e Male, preferiamo parlare di Positivo e Negativo, di Ordine e Caos, Creazione e Distruzione, Superiore e Inferiore, Luce e Oscurità, Vita e Morte. Forse perché le parole originali ci sembrano cariche di significato, identificate con specifiche visioni del mondo o semplicemente obsolete. Tuttavia, anche se cambiamo le parole, ciò non significa che cambi anche la sostanza. In realtà, questi concetti alternativi descrivono —spesso in modo più poetico o simbolico— le stesse cose: l’esistenza di due forze opposte, che si scontrano, si trasformano, interagiscono. Non sfuggiamo al Bene e al Male, ma, più in profondità, cerchiamo di ridefinirli.
Ciò che accade, dunque, intorno a noi e dentro di noi, ciò che determina le nostre situazioni e le nostre vite, è una guerra continua e invisibile tra queste due forze. Non sappiamo se esista da sempre, né se continuerà per sempre: questa è una domanda aperta, e forse irrisolvibile. Ma ciò che è certo è che sta accadendo in questo momento. Qui, ora.
Se osserviamo un po’ più in profondità, vedremo che il Bene e il Male non sono semplicemente forze che agiscono all’interno delle situazioni, ma spesso sembrano costituire la causa stessa o il motivo. E forse è per questo che si trovano «in ogni cosa» perché ogni cosa deriva da cause e porta a conseguenze. Questo ci porta a una delle osservazioni più cruciali: la questione delle reazioni a catena.
Tutto ciò che accade, a qualsiasi livello che si tratti della storia mondiale o degli eventi nella vita di una persona — è il risultato di una serie di cause ed effetti. Una catena di eventi, in cui uno porta all’altro, uno provoca il successivo, e così via. Ogni situazione che viviamo, ogni coincidenza, ogni decisione, non è sorta «dal nulla». Se ne cerchiamo attentamente l’origine, vedremo che è il risultato di un altro evento, che a sua volta era il risultato di un altro, e così via una successione che può essere fatta risalire nel tempo fino ai confini più remoti del passato. A un certo punto, però, seguire questa catena diventa impossibile: ci perdiamo nelle profondità del tempo, limitati dalla nostra conoscenza e dalla nostra percezione.
Eppure, questa catena è reale. Esiste. Tutto ciò che accade oggi è il risultato di una simile sequenza anche se non siamo in grado di dimostrarla pienamente. Potrebbe risalire alla creazione dell’Universo; potrebbe estendersi nel futuro, influenzando eventi che non possiamo nemmeno immaginare. Forse oggi hai avuto un incidente con la tua auto perché, in modi imperscrutabili, Napoleone fu sconfitto un tempo a Waterloo. E quella sconfitta ha portato, attraverso una lunga catena di eventi, all’incidente di oggi. Forse ciò che è accaduto oggi causerà in futuro la morte violenta di un elefante; forse tutto è iniziato da un’eclissi solare, o finirà con il collasso di una stella. Esempi fantastici, ma filosoficamente fondati.
È proprio questa la catena che crea, provoca e trasmette il Bene e il Male. Se vogliamo comprenderli non come concetti astratti ma come influenze attive, dobbiamo osservarli all’interno di questa catena. Individuare le conseguenze delle azioni, le influenze che si trasmettono da un evento all’altro, il modo in cui un’azione negativa genera un’altra azione negativa. Lì, all’interno di questo flusso, individueremo anche la «catena del Male», l’effetto domino che provoca un male dopo l’altro. È così che funziona il Male, attraverso le sue reazioni a catena, le conseguenze che si estendono e si diffondono.
Lo stesso vale anche per il Bene, ma questo è un altro argomento, altrettanto profondo e significativo.
Se osserviamo questa catena più da vicino, inizieremo a individuare molti altri fenomeni interessanti. Come, ad esempio, il modo in cui le «catene» del Male e del Bene sembrano intrecciarsi tra loro, incontrarsi, scontrarsi, cercando l’una di influenzare, indebolire o addirittura convertire l’altra. Sembra che sia in corso una lotta continua di influenze, con il Bene che cerca di fermare l’espansione del Male o viceversa attraverso una strategia invisibile che si dispiega nel tempo.
Se osserviamo ancora più attentamente, noteremo che in questo susseguirsi di eventi ci sono momenti che sembrano quasi messi in scena. Come se intervenissero dei registi — invisibili, impercettibili. Spesso, gli eventi si presentano come se fossero stati orchestrati da una “mano” invisibile. Le coincidenze non sono sempre casuali. La sincronicità — come definita dalla psicologia e dalla tradizione mistica — si manifesta in un modo che ci costringe a chiederci: si tratta di una semplice coincidenza o di un segno? Di una sequenza o di un intento? Molti eventi sembrano condurre a un risultato specifico — come se avessero un obiettivo, uno scopo, una missione. E, altrettanto spesso, questo percorso viene ostacolato, combattuto, sovvertito; come se esistessero forze che promuovono o frenano determinate direzioni.
In questo contesto, assume un significato particolare l’insegnamento secondo cui dobbiamo rispondere al Male con il Bene. Non per debolezza, ma per consapevolezza. Perché quando qualcuno sceglie di rispondere al Male con il Male, allora ne rafforza la catena la alimenta, la perpetua. Al contrario, quando qualcuno risponde con il bene, crea un ostacolo. Rompe il meccanismo della trasmissione a catena del male, lo ferma o almeno lo indebolisce. Questo è il motivo più profondo dietro la famosa frase: «se qualcuno ti colpisce su una guancia, porgi anche l’altra». Non per arrenderti, ma per interrompere il meccanismo. Per creare una frattura nel flusso. Per provocare eventualmente il pentimento, la presa di coscienza, o almeno l’imbarazzo; e se non altro, avrai almeno limitato la diffusione del Male dalla tua parte.
Nello stesso spirito si muove anche la saggezza popolare che ci esorta: «Fai del bene e gettalo in mare». Il mare qui funge da spazio simbolico, un oceano di ritorno un promemoria del fatto che le nostre azioni, qualunque esse siano, tornano indietro. Il mare le riporta, prima o poi, ai nostri piedi. Il Bene, anche se non viene ricompensato immediatamente, lascia una traccia; si trasmette, viaggia, continua. E allora la catena, inizialmente invisibile, comincia a delinearsi.
La stessa luce traspare anche da quella frase enigmatica ma così profonda: «Quando fai del bene, che la tua mano sinistra non sappia ciò che fa la destra». Si tratta di un invito all’altruismo, ma anche di una tecnica esistenziale. Il Bene non deve diventare uno strumento di autopromozione o di scambio; deve rimanere autentico. Più è puro, più è silenzioso, più è potente. La potenza del Bene, in definitiva, non si misura nella ricompensa esterna, ma nella rottura che provoca nella catena del Male.
Attraverso queste osservazioni sottili ma decisive, possiamo iniziare a guardare il mondo con occhi diversi. Non come un insieme statico di oggetti, ma come un meccanismo vivente di interazioni a catena. E al suo interno, il Bene e il Male non sono semplici concetti. Sono principi attivi, forze, movimenti. La domanda non è solo come comprenderli. È soprattutto come — e in quale catena — sceglieremo di inserirci noi stessi.
La visione metafisica del Bene e del Male in perfetta sintonia con la catena infinita di cause ed effetti, fatti e situazioni, reti e correlazioni — sostiene che dietro la realtà, così come la percepiamo, esistono due forze opposte di super-intelligenza. Si tratta di due principi che, in un modo che rimane imperscrutabile alla comprensione umana, sembrano possedere la capacità di una visione d’insieme assoluta: osservare la catena degli eventi dall’alto, individuarne ogni diramazione, prevedere dove essa conduca nel futuro e intervenire per indirizzarla verso l’esito desiderato da ciascuna.
Possiamo immaginare quanto segue: una forza sa che ciò che sta accadendo a qualcuno in un dato momento è il risultato di precedenti interventi della forza avversaria, e cerca di ribaltarlo, di reindirizzarlo, di trasformarlo in modo che serva al proprio scopo. Lo stesso fa l’altra. Entrambe le forze, attraverso questa concezione metafisica delle cose, hanno pieno accesso al passato che ha generato il presente, e piena visione dei possibili esiti futuri a cui questo presente può condurre.
Solo che questo «futuro» non è né certo né scontato. Si trova in uno stato di indeterminazione quantistica — come nel famoso esempio del «Gatto di Schrödinger». Il suo esito è «in gioco», e la direzione finale che prenderà dipende da quale forza riuscirà a intervenire in modo più efficace: per rovesciare, ostacolare, guidare. Qui non si tratta di uno scontro di idee, ma di una guerra minuziosa, strategica, quasi “militare”, in cui ogni momento, ogni punto critico, ogni dettaglio ha importanza.
La guerra dietro la realtà
Questa guerra, secondo la logica frattale che permea la tradizione mistica — «come sopra, così sotto» — non si svolge solo su scala cosmica. Si ripete ovunque, sul pianeta, nella società, nella cultura, a casa tua, nella tua relazione, nella tua cellula, in ogni persona e in ogni forma di vita. Si svolge contemporaneamente in ogni ambito — dalla tua anima individuale fino alla molecola infinitesimale di un’erbaccia che vibra per forze insondabili.
Stiamo parlando di una guerra che non si combatte con le armi, ma con il controllo, l’intenzione e l’intervento. È segreta, silenziosa e, spesso, invisibile. Eppure è lì, in ogni svolta dell’esistenza. In ogni decisione, ogni mossa, ogni conseguenza. Per ogni cosa che accade, «si gioca il tutto per tutto». Il risultato di un evento può essere una battaglia vinta per una forza e una battaglia persa per l’altra. E, naturalmente, sebbene la perdita di una battaglia non significhi che sia persa anche la guerra, molte sconfitte consecutive portano, gradualmente, al rafforzamento dell’avversario. Il bilancio complessivo delle battaglie non è mai irrilevante. C’è sempre un punto critico, una massa di influenza che può far pendere l’esito in una direzione o nell’altra.
E forse questa è, in fin dei conti, la vera «guerra dei mondi». Non tra nazioni, non tra ideologie, ma tra il Bene e il Male, che lottano attraverso ogni cosa, per ogni cosa, al di sopra e al di là del mondo, ma anche nei nostri occhi ogni volta che siamo chiamati ad agire.
Il segreto di tutta questa guerra invisibile e senza fine non sta solo nella comprensione delle forze o nell’individuazione delle catene, ma nell’osservazione di quelle situazioni, di quegli eventi, di quelle persone o di quelle scelte che sono particolarmente cruciali. Si tratta di quei punti all’interno della rete delle interazioni che, a seconda della direzione che prenderanno, possono influenzare infinitamente più di quanto sembri a prima vista. Sia nel contesto della nostra vita personale, sia a livello collettivo – nell’umanità, nel mondo o persino nell’Universo stesso – ci sono sempre momenti-bivio in cui la battaglia si combatte con tutta l’intensità disponibile, con tutti i mezzi.
I punti cruciali non sono sempre facili da individuare. Non brillano né danno alcun segnale di avvertimento. Spesso sono piccoli, quasi impercettibili: dettagli della vita quotidiana che superiamo senza pensarci due volte. Eppure, da una prospettiva molto più elevata, questi elementi apparentemente insignificanti costituiscono punti di svolta cruciali. Sono le sottili intersezioni in cui si incrociano le grandi correnti della causalità. E più in alto si guarda, più chiaramente si percepisce la profondità del loro significato.
Coloro che hanno imparato a osservare, coloro che hanno acquisito — attraverso l’esperienza, la pratica, la sensibilità o il dono — la capacità di leggere oltre la superficie degli eventi, colgono la «regia» del mondo. In un certo senso comprendono questi punti cruciali: li sentono, li percepiscono, ne individuano la vibrazione. Questi punti sembrano emettere un’«armonica» nell’ambiente, come un’onda sonora che si sintonizza con le strutture più profonde della realtà. E, a seconda dello “stile” o della “firma” di questa armonica, si può discernere da quale forza provenga l’intervento, quale sia il suo obiettivo e cosa esattamente tenti di promuovere o impedire.
Non è un caso che i nostri antichi antenati attribuissero tanta importanza ai presagi. Comprendere tali armonie, segnali e simboli significa proprio questo: osservare la struttura invisibile all’interno della quale operano le forze e si decidono le sorti. Non si tratta di superstizione, ma di una forma superiore di consapevolezza: vedere il flusso e le correnti, non solo la superficie delle cose.
Questi punti cruciali sono bivi; e, come in ogni bivio, la direzione che si sceglie può cambiare l’intero percorso. Il poeta Robert Frost lo descrive magnificamente nel suo famoso poema The Road Not Taken: «Ho preso la strada meno battuta, e questo ha fatto tutta la differenza». E in effetti, la strada è spesso come una linea ferroviaria: quando il treno si avvicina al bivio, due capostazione — le due forze opposte — stanno pronte alle leve, pronte a decidere quale corrente prevarrà, in quale direzione proseguirà il viaggio.
In questo contesto, il famoso consiglio «segui la corrente» (go with the flow) non è sempre saggio. Se segui la corrente meccanicamente, senza consapevolezza, senza alcuna supervisione, allora forse ti sei arreso a una forza che non ha in mente i tuoi obiettivi. L’importante non è sottomettersi al flusso, ma acquisire consapevolezza della sua natura. Qual è questa corrente? Dove va? Da quale forza è guidata? Cosa provocherà? Senza questo minimo controllo, diventi parte della catena senza saperlo; e non scegli, semplicemente segui.
E forse, in fin dei conti, è proprio lì che sta il senso del libero arbitrio: non nel fatto che possiamo fare qualsiasi cosa, ma nel fatto che possiamo scegliere quale anello della catena vogliamo diventare.
La maggior parte delle persone tende ad attribuire la maggior parte delle situazioni alla Fortuna. Eppure, quasi nessuno è in grado di spiegare cosa sia esattamente questa famosa «fortuna»: un concetto così vago che sembra più un rimedio generico contro l’inspiegabile e l’ignoto, piuttosto che una vera e propria spiegazione. Il «caso» non è, in sostanza, altro che la necessaria invenzione della nostra mente quando non dispone delle informazioni o della visione d’insieme necessarie per comprendere i meccanismi di una situazione. Si tratta di una patina di sicurezza: una falsa interpretazione, che ha lo scopo di coprire la nostra ignoranza — dire «qualcosa», invece di ammettere che non sappiamo.
L’apparenza del «caso» deriva semplicemente dalla mancanza di una visione d’insieme — dalla nostra posizione limitata all’interno dell’evento stesso. Ad esempio, se vediamo davanti a noi due veicoli che si scontrano sulla strada o anche se siamo noi stessi i conducenti di solito diremo che è stata una coincidenza, un momento sfortunato, «un brutto momento». Questo evento sembra casuale, proprio perché non disponiamo dell’orizzonte spazio-temporale necessario per vederlo nel suo percorso complessivo. La nostra mente, invece di accettare questa mancanza, preferisce colmare il vuoto con una parola: fortuna.
Tuttavia, se salissimo più in alto sia in senso letterale che figurato — vedremmo le cose in modo diverso. Se, ad esempio, fossimo su un elicottero e osservassimo dall’alto il percorso dei due veicoli, potremmo, con relativa certezza e salvo gravi imprevisti, prevedere la loro collisione. Vedremmo chiaramente che i loro percorsi, le loro velocità, la traiettoria che seguono, li conducono con precisione matematica nello stesso punto, nello stesso momento. Non sarebbe, quindi, qualcosa di «casuale»; sarebbe un risultato imminente, un evento prevedibile, semplicemente non visibile dalla posizione degli stessi coinvolti.
E se, al di là di questa prospettiva, avessimo a disposizione mezzi ancora più potenti — conoscenza, consapevolezza, tecnologia o persino potere — potremmo non solo prevedere lo scontro, ma anche impedirlo. Potremmo intervenire con delicatezza nella catena di cause che vi hanno portato, e cambiare il corso degli eventi prima che l’evento raggiunga la sua manifestazione finale. Potremmo, inoltre, provocare lo scontro, guidando i due veicoli in quella direzione attraverso una serie di variazioni apparentemente insignificanti in piccole scelte ed eventi, che tuttavia si coordinano per creare il risultato desiderato. E in ogni caso, le persone coinvolte nell’evento, dal loro punto di vista, non avrebbero mai saputo né che l’incidente stava per verificarsi, né che avrebbe potuto essere evitato.
Questo esempio è molto più profondo di quanto sembri. Non descrive semplicemente un incidente stradale. È una metafora del modo in cui funziona la realtà, di come la mancanza di supervisione ci porti a semplificazioni e di come, in definitiva, il «caso» sia un concetto che copre temporaneamente la nostra incapacità di comprendere la catena causale delle cose. Forse, quindi, non esiste nulla di assolutamente casuale. Forse, laddove pensiamo che regni il caos, in realtà manca semplicemente la conoscenza del tutto.
Ma cosa succede, in realtà, quando sempre nell’esempio della supervisione superiore non c’è una sola forza superiore che osserva e interviene, bensì due? Due forze di natura trascendentale, con intenzioni, strategie e obiettivi diametralmente opposti, che osservano dalla stessa catena di eventi da vette diverse e percepiscono una fase specifica come cruciale per l’esito del loro scontro?
In tal caso, i loro effetti non sono semplicemente teorici. Si manifestano, si trasmettono, si diffondono nel campo umano. Solo che ed è qui che risiede la particolarità cruciale queste forze non agiscono direttamente nel modo in cui potremmo immaginare. A livello umano, agiscono principalmente attraverso le persone; attraverso le scelte, i sentimenti, le passioni, le virtù, le decisioni, gli errori e gli slanci luminosi delle persone. Gli esseri umani non sono strumenti privi di volontà; possono partecipare e partecipano — a questa guerra, alcuni inconsapevolmente, altri in parte, e pochi con piena consapevolezza.
Questo è il vero significato dell’antico detto sacerdotale: «Con Atena e la mano si muove». Non significa «fai tu qualcosa e poi si vedrà Atena». Significa: se vedi Atena muoversi, metti anche tu mano per aiutare. Perché se non lo fai, se non sostieni la sua opera, quel movimento può essere interrotto; può essere neutralizzato dall’intervento opposto dell’altra forza. E non dimentichiamo che anche lei — l’altra parte — ha «mani» che si muovono intorno a noi, nelle persone, nei sistemi, nei pensieri e nelle azioni.
Kazantzakis lo esprime in modo sconvolgente: «Siamo i Salvatori di Dio», dice. Dio, la forza del Bene — comunque la si definisca ha bisogno del nostro aiuto. Non perché sia debole, ma perché questa è la Regola del Gioco: la nostra partecipazione è una condizione necessaria per permettere a quell’unica forza di agire nel mondo attraverso di noi.
In ogni caso, ci troviamo tra due fuochi. E se non prendiamo posizione, se restiamo in una neutralità ambigua, allora inevitabilmente saremo presi di mira da entrambe le parti — che ce ne rendiamo conto o meno. Se non acquisiamo una visione interiore, se non scegliamo consapevolmente da che parte stare, allora ci muoviamo semplicemente come un pendolo: un po’ qui, un po’ là, senza bussola, senza intenzione. E allora diventiamo pedine. Non soldati; semplicemente numeri su una mappa di influenza che non capiamo.
Se però cominciamo a comprendere, a distinguere, a vedere — se eleviamo un po’ il nostro sguardo — allora ci rendiamo conto che siamo chiamati a ricevere il «battesimo del fuoco»: a entrare anche noi consapevolmente in questa guerra. Non necessariamente con le armi, ma con l’etica, la voce, l’azione, l’idea, la nostra bontà, la responsabilità. Alla fine combatteremo tutti — che lo vogliamo o no. La domanda è: con chi? O meglio: da quale parte della battaglia sceglieremo di schierarci.
Se non lo facciamo, allora il sistema ci considera una popolazione non combattente; perdite statistiche. Facilmente manipolabili; facilmente sacrificabili. E allora trova conferma la frase attribuita a Gesù: «Dovevi essere o caldo o freddo. I tiepidi li vomiterò». Non sono parole dure; sono parole precise. In questa guerra, la neutralità non è una virtù; è ignoranza, è paura, è resa al più forte.
Tutto questo, ovviamente, nell’ambito della più ampia prospettiva metafisica della lotta tra il Bene e il Male. E se qualcuno chiedesse quale sia la prospettiva fisica, sarebbe difficile dare una risposta chiara. La prospettiva fisica si limita, forse, agli strumenti della psicologia, della sociologia o della biologia; ma nessuno di questi sembra sufficiente per toccare l’essenza più profonda di questa lotta cosmica. Perché questa guerra, se è qualcosa, è soprattutto esistenziale.
Quando l’universo non cospira contro di noi
Una delle frasi più diffuse e solitamente accettate senza riserve – del moderno discorso «spirituale» è quella di Paolo Coelho: «Quando desideri qualcosa con tutta te stesso, l’intero universo cospira per aiutarti a realizzarla». Si tratta di una frase che, sebbene suoni ispiratrice, è al tempo stesso semplicistica e fuorviante — se non addirittura disorientante. Trascura, sia per ingenuità che per intenzione, l’aspetto più fondamentale: che nell’Universo non esiste una sola cospirazione. Ne esistono due.
L’Universo sembra essere dominato da due tendenze opposte. La prima è la tendenza a preservare l’ordine esistente, l’ossessione per il prevedibile, il stabile, l’«immobile» — una ripetizione statica del già battuto, che resiste a ogni cambiamento sostanziale. Questa è la tendenza che incarna l’entropia, la decomposizione, il deterioramento, il silenzioso declino di ogni cosa verso la dissoluzione. L’altra tendenza è la forza della creazione; un’energia che cerca il movimento, la vita, il cambiamento, l’esplorazione delle possibilità, il passaggio dal dato all’ignoto, dalla situazione alla resurrezione.
È tra queste due tendenze contrastanti che si svolge la nostra esperienza quotidiana. Quando ciò che desideri, quello che immagini o ti appresti a realizzare, è qualcosa di veramente importante — qualcosa di cruciale che sta per provocare cambiamenti a catena non solo per te ma anche per altri anelli della catena delle cose — allora l’Universo non «cospira» a tuo favore. Al contrario, di solito ti ostacola. Maggiore è la forza del cambiamento che porti, più forte sarà la resistenza che incontrerai.
L’Universo, nella sua tendenza alla stabilità, percepisce ogni azione «grande» come una minaccia. Proprio come in una vasca piena, dove un corpo di volume maggiore provoca un maggiore spostamento dell’acqua, così anche un evento di grande importanza provoca reazioni più intense. L’acqua trabocca. Le turbolenze sono un elemento intrinseco del grande cambiamento. Sono, in sostanza, un segno.
Attraverso un’osservazione pluriennale — non solo in ambito personale, ma anche collettivo, storico ed esistenziale — ho constatato che ciò non è casuale. È una legge. Quando cerchi di realizzare qualcosa di veramente importante, incontrerai degli ostacoli; e non semplicemente ostacoli casuali, ma una resistenza determinata e persistente che proviene dall’Universo stesso, come se ti mettesse alla prova, come se verificasse l’importanza di ciò che stai per fare.
Anzi, se mai ti dovessi chiedere se ciò che stai pensando di fare sia davvero importante, puoi capirlo osservando il grado di resistenza che ti si presenta davanti. Più gli ostacoli sono numerosi e gravi, più profondo e cruciale sarà il risultato finale. Più insistenti sono gli interventi della realtà per dissuaderti, più diventa evidente che ciò che stai intraprendendo ha importanza non solo per te, ma anche per l’equilibrio della catena.
Quindi, invece di seguire ingenuamente l’invito romantico di Coelho, è forse più realistico — e più onesto — riconoscere la resistenza come un segnale. Trasformare gli ostacoli in una bussola. Non per arrenderci, ma per capire. Per distinguere quando ci troviamo di fronte a qualcosa di cruciale e renderci conto che le cose importanti non accadono con facilità, non sono benedette fin dall’inizio dalla «buona sorte», ma incontrano resistenza, proprio perché possono sovvertire l’intero ordine dell’esistente.
(Ricordo Giorgio Balanos, che una volta diceva: «Dov’è il tesoro? Da quale direzione, in quale punto? Ma, proprio dove ci sono i mostri, le guardie, proprio dove ti verrà impedito di andare. Dove è difficile, dove hai paura. Perché il tesoro non è incustodito. Se è incustodito, e la strada è aperta, e tutto è sbloccato, lì non c’è alcun tesoro…»)
D’altra parte, come già accennato, esiste anche il lato opposto dell’Universo — l’altra forza creativa che, quando intuisce che stanno per verificarsi cambiamenti significativi e sostanziali, si affretta a venire in aiuto. Il suo aiuto non si manifesta necessariamente come un intervento trionfale; è più discreto, più silenzioso, ma profondamente mirato. Spesso come ho osservato attraverso un’osservazione specializzata e di lungo corso questa forza benefica entra in azione proprio perché individua per prima il movimento della forza avversaria. Osserva l’accumulo di ostacoli, il sistematico arresto della catena di cambiamenti, le vibrazioni all’interno del sistema — come il ragno che percepisce il tumulto nella sua tela.
L’intervento della forza creativa, tuttavia, non passa inosservato. Quando una parte si muove, anche l’altra si mobilita. Ed è allora che ha inizio uno scontro più diretto, più intenso; non solo a livello energetico, ma all’interno delle situazioni. La battaglia si manifesta attraverso gli eventi, tramite gli eventi, tramite le persone, tramite coincidenze e sincronismi tramite tutto. Questo «tramite» è di importanza determinante. Non si tratta di una semplice allegoria; descrive il metodo stesso con cui queste forze agiscono, non dall’esterno, ma dall’interno — attraverso le condizioni esistenti. Il modo in cui ciò funziona, ovviamente, è una discussione vasta e complessa, che va oltre i limiti di queste pagine.
È qui che assume un significato ancora più profondo la massima che abbiamo citato in precedenza: «Con l’aiuto di Atena, anche una mano si muove». Quando qualcuno capisce di trovarsi nel mezzo di questo conflitto, quando osserva o meglio, percepisce le forze che lottano nella sua vita, allora deve intervenire. Non deve restare indifferente. Se vede che Atena si muove, deve aiutare; perché altrimenti il movimento può spegnersi, essere trascinato via, neutralizzato dalla resistenza dell’altra parte. Nessun intervento del Bene è scontato; ha bisogno di sostegno, di rinforzo, di accettazione.
La questione specifica e cruciale è però la coscienza stessa dell’interessato; ovvero, il rendersi conto di trovarsi al centro di un conflitto più ampio e invisibile. Che egli è, senza necessariamente saperlo, il campo d’azione di due forze opposte, due onde che si muovono in direzioni contrarie all’interno del suo stesso spazio-tempo. E il punto è che, se si muove in modo maldestro o inconsapevole, non verrà colpito solo dal lato negativo, ma probabilmente anche dalla stessa forza d’urto dello scontro tra di loro. La pressione della collisione non fa distinzioni — semplicemente trascina via tutto ciò che non è stato posizionato con precisione e consapevolezza.
Qui ci ritroviamo di fronte alla questione del «lasciarsi trasportare dalla corrente» — il famoso «go with the flow». Ma questo non significa «arrendermi passivamente a ciò che mi capita». Al contrario: significa acquisire la lungimiranza e la sensibilità necessarie per riconoscere l’onda giusta. Aspettare il momento giusto, vedere quando si presenta il movimento che vale la pena seguire, e allora — con attenzione e impegno raggiungerlo, «cavalcarlo», come fa il surfista esperto che non si tuffa alla cieca, ma sa quale onda lo porterà avanti e quale lo inghiottirà.
Una parabola sconvolgente, quasi criptica, di questa idea appare alla fine del film Papillon, dove la fuga non avviene con la forza, ma aspettando l’onda giusta. L’unico momento in cui l’universo permetterà una rottura della normalità e se sei pronto, se sei presente, se hai osservato bene, allora puoi approfittarne. Una parabola sconvolgente, quasi criptica, di questa idea appare alla fine del film *Papillon*, dove la fuga non avviene con la forza, ma aspettando l’onda giusta. L’unico momento in cui l’universo permetterà una rottura della normalità — e se sei pronto, se sei presente, se hai osservato bene, allora puoi approfittarne.
Ma perché ciò avvenga, devi essere sveglio. Devi aver già capito cosa sta succedendo. Devi essere nel gioco, ma dalla parte giusta.
La storia della sorveglianza e delle individuazioni, degli interventi e delle invasioni, delle incursioni e delle occupazioni, delle alleanze, delle mutazioni e delle trasformazioni, non è altro che la storia della Guerra tra il Bene e il Male. Una guerra incessante, silenziosa, che si svolge contemporaneamente a ogni livello dell’esistenza. E gli esseri umani, che ne siano consapevoli o meno, sono spesso portatori di questa battaglia; a volte come ospiti di una forza del Bene o del Male e a volte come alleati consapevoli. E questo non avviene sempre in modo costante; questi ruoli cambiano, si trasformano. Persone che in un momento sono strumenti attivi di una parte, possono diventare nel momento successivo strumenti inconsapevoli dell’altra. Possono essere pedine, ma possono anche essere giocatori.
Tutti noi abbiamo sentito quella frase strana ma eloquente: «Nulla di male è privo di bene». Per chi ha imparato a leggere gli strati della realtà, questa frase rivela uno dei metodi più frequenti e profondi della forza del bene nella guerra: il metodo della trasmutazione. Quando il Male agisce, quando la sua interferenza è così forte da non poter essere fermata in tempo, il Bene se riesce a intervenire e se trova spazio – interviene nel punto successivo della catena. Lì dove può cambiare il corso delle conseguenze; lì dove può sfruttare la forza del Male e trasformarla in qualcosa di inaspettatamente luminoso. Non si tratta di una giustificazione del Male, ma di un ribaltamento del significato; della capacità del Bene di leggere l’oscurità e di rivoltarla contro se stessa.
La trasformazione del Male in Bene anche se in un secondo momento – non è un processo automatico. Richiede consapevolezza, prontezza, intervento. E, di solito, avviene silenziosamente, nei dettagli. Lì dove la maggior parte delle persone non vede nulla — lì agiscono i veri trasformatori.
D’altra parte, però, esiste un metodo altrettanto diffuso: il travestimento. Il Male —forse più di ogni altra sua strategia— preferisce presentarsi sotto le spoglie del Bene. Mostrarsi come benefico, giusto, necessario, persino luminoso. Convincere chi lo serve che sta agendo per il bene, che sta aiutando, che si trova dalla parte giusta della storia. È così che nascono i doppi agenti. Non spie di qualche servizio segreto, ma persone comuni che, credendo di agire per il Bene, in realtà lavorano per il suo contrario. E questo rende il conflitto ancora più difficile. Perché non è una battaglia tra il bene manifesto e il male manifesto. È una battaglia tra l’autentico e il contraffatto. Tra la luce e la falsa luce.
E qui, più che mai, occorre discernimento. Non solo per capire quale parte prevalga, ma anche per capire quale sia la parte che noi sosteniamo.
Il Male agisce grazie alla sua fama (come un grande e potente esercito in marcia, e spesso, grazie alla sua fama, non ha nemmeno bisogno di combattere, perché molti si arrendono non appena vengono a sapere che sta arrivando, o non appena lo vedono o lo avvertono). Il Male, con la sua fama, provoca il Male, più Male, si diffonde rapidamente e direttamente, e sotto mentite spoglie. Chi ha paura del Male, per evitarlo, per non subirlo, per «difesa» preventiva, fa il Male. E pensa di farlo per evitare il Male, preventivamente, un male che al momento non esiste, e così fa lui stesso il male! E il Male si diffonde così inarrestabile, da tutti coloro che lo fanno proprio perché vogliono evitarlo.
(Immaginate qualcuno che dice: «Quello mi farà del male, devo difendermi, per il mio bene, è cattivo, lo attaccherò per difendermi per primo». E fa del male senza che nessuno gli abbia fatto del male. Ma guardate la cosa anche in questo modo: anche se non lo fa per primo, e qualcuno gli fa davvero del male, risponderà comunque con il male, per difesa o per vendetta. La diffusione del Male, in questi due modi, come una «contagio», è rapida, sia in modo indiretto e mascherato, come «Bene», sia in modo diretto e manifesto, come «Male necessario».
(Ricordo una vecchia e bella frase poetica: «Il Male è mostruoso». Quando si sta dalla parte del Male, cioè, si sta dalla parte dei mostri. Ed è simboleggiato dai mostri al contrario del Bene, che presenta simboli antropomorfi – e mostra mostri. E, come dice Nietzsche, «chi insegue i mostri deve stare attento a non diventare lui stesso un mostro», e «quando guardi l’abisso, anche l’abisso guarda dentro di te…»)
È un dato di fatto, o almeno dovrebbe esserlo, che il Male esiste anche dentro di noi, è parte di noi stessi. È il sé inferiore, il nemico, gli istinti, l’inconscio (in contrapposizione alla coscienza), l’io isolato, che non è in connessione con il Tutto, la mancanza di comprensione, questa nostra «ombra» con cui durante l’«iniziazione» dobbiamo duellare e sconfiggere, sconfiggere il nostro sé inferiore custode per varcare la soglia delle cose elevate, trasformarlo in qualcosa di superiore, migliore, evolverci, espanderci, morire alla «piccola morte» (il bruco che diventa farfalla).
La guerra civile e la trasformazione dell’uomo
La guerra tra il bene e il male, dentro di noi, è la guerra tra il nostro io inferiore e quello superiore, la guerra tra la nostra parte animale e quella umana, con l’obiettivo di diventare subumani o superumani, con l’obiettivo dell’entropia o dell’evoluzione, della morte o della vita, della stagnazione o della resurrezione, dell’incomprensione o della comprensione, dell’oscurità o della luce.
Molto potremmo dire di questa sconvolgente guerra eterna, che si combatte ovunque e sempre, e nella quale speriamo – o è inevitabile, secondo il Disegno Divino, se tutto va bene che il Bene prevalga e vinca. Dentro di noi, fuori di noi, intorno a noi, in ogni cosa, ovunque. Ma non possiamo dire molto, proprio perché ci troviamo in stato di guerra.
E tutto ciò descrive la tragedia dell’uomo, l’epopea tragica degli dei, il «Drama del Mondo». Possiamo dire che il mondo intero è un campo di battaglia, e noi guerrieri, parafrasando Shakespeare che dice che il mondo intero è un palcoscenico, e noi attori che cambiamo ruolo.
Il Male agisce attraverso la sua stessa fama. Come un esercito potentissimo che avanza seminando il panico solo con il suo nome, così anche il Male, grazie alla sua fama, spesso non ha nemmeno bisogno di combattere. Molti si arrendono non appena lo percepiscono, lo vedono, lo sentono. La minaccia è sufficiente a paralizzare la volontà. E così si diffonde. Rapidamente. In modo aggressivo. Travestito. Convince l’uomo che, per proteggersi, deve anticiparlo, attaccare per primo, agire «preventivamente» — e in questa illusione di difesa, diventa egli stesso portatore del Male.
Chiunque affermi «mi farà del male, quindi devo attaccare per difendermi», diventa di fatto un aggressore per paura; sacrifica il discernimento in nome della prevenzione. Anche quando l’attacco non è preventivo ma una risposta a un colpo reale, il circolo vizioso del Male continua. La sua diffusione, sia essa indiretta e mascherata, sia diretta e giustificata, si evolve come un’epidemia che si trasmette non per intenzione, ma per paura, per istinti di sopravvivenza. Più si cerca di evitarlo, più facilmente lo si incarna. Il Male è mostruoso. Quando qualcuno si allea con il Male, si allea con i mostri; diventa parte dell’assurdità. Come avverte Nietzsche, chi caccia i mostri deve stare attento a non diventare lui stesso un mostro. Perché quando guardi profondamente nell’abisso, l’abisso guarda a sua volta dentro di te.
Il Male, ovviamente, non è qualcosa di esterno. È parte di noi stessi. È il nostro io inferiore; l’io isolato che si stacca dal Tutto, gli istinti incontrollabili, l’inconscio che si oppone alla coscienza, l’ombra che si frappone alla luce e la altera. Questo è il conflitto interiore che ogni persona è chiamata a vivere, a comprendere e – idealmente – a superare. La guerra tra il Bene e il Male è, prima di tutto e soprattutto, interiore. È la guerra tra l’animale e l’uomo dentro di noi; la lotta continua tra il subumano e il superumano, tra l’entropia e l’evoluzione, tra il degrado e la trasformazione, tra la morte spirituale e la resurrezione.
Questa è la grande lotta interiore: morire come bruchi e rinascere come farfalle. Trasformare il nostro io inferiore e varcare la soglia dell’evoluzione. Chi ci prova, vive una «piccola morte» che non è una perdita, ma una rinascita.
La guerra tra il Bene e il Male si combatte ovunque: dentro di noi, fuori di noi, intorno a noi. È onnipresente, invisibile e visibile, sussurro e tuono. Speriamo, o forse sappiamo nel profondo, che alla fine il Bene prevarrà. Se tutto va come deve andare. Se l’Ordine Divino non viene interrotto, se l’Uomo si dimostra all’altezza della sua missione spirituale.
Ma non possiamo dire di più. Non perché non ci siano, ma perché siamo ancora nel pieno della battaglia. Siamo soldati in servizio attivo in guerra. Non abbiamo una visione completa, né una comprensione definitiva.
E forse questa è la grande tragedia dell’uomo. L’epopea tragica degli dei. Il dramma del mondo. L’intero creato sembra un campo di battaglia; e noi, guerrieri che cambiamo ruolo, come si cambiano le maschere sul palcoscenico teatrale.
Come disse Shakespeare, «il mondo intero è un palcoscenico, e noi siamo attori; forse, però, questi ruoli non sono solo da recitare, ma da assumersi come una responsabilità, come una missione.»
Ηώ Αναγνώστου
Fonte: erevoktonos.blogspot.com
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