La Paura è l’Assassino più Letale “Non Uccide ma Impedisce di Vivere”

Ogni giorno mi alzo e vivo una fase di momentanea paura..…poi una volta aperti gli occhi la prima immagine che mi appare è la mia dolce compagna insieme alla nostra fedele cagnolina Bambi e d’incanto mi sento una persona invincibile pronto a sfidare l’ignoto che poi diventa a tutti gli effetti il mio compagno di viaggio di quella che comunemente tutti chiamano vita. (Toba60)

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La libertà Negata

La Dichiarazione universale dei diritti umani contiene trenta articoli. Nove di questi articoli riportano direttamente la parola “libertà”. Ci aspettiamo quindi che una serie di libertà siano i nostri diritti umani fondamentali. Ci consideriamo individui “liberi” e indipendenti. E da quando sono nate le società complesse, ci siamo sforzati di eliminare le paure dell’incertezza e dell’ignoto. È sempre stato un sollievo sapere da dove provenivano le nostre paure, in modo da poterle affrontare.

Di solito si rivelavano non così spaventose (simili a vampiri) come le avevamo pensate o immaginate. Quando riuscivamo a vederli e magari a toccarli, l’oscurità che circondava la paura scompariva. A volte si provava una sensazione di “aha” e si tirava un enorme sospiro. Questo migliorerebbe le cose. Una volta che si riesce a vedere qualcosa, si è in una posizione migliore per fare qualcosa al riguardo. Un tempo la paura e i potenziali pericoli ci erano molto più familiari; ma questo accadeva quando il mondo era più piccolo e il nostro quartiere era un luogo di casa e di appartenenza.

Il passaggio all’era moderna” era considerato come un passaggio a un mondo in cui le calamità e i disastri catastrofici sarebbero stati messi a tacere. Sarebbe stato un tempo in cui le illusioni fantasiose e le preoccupazioni infondate sarebbero state spazzate via. Sarebbe un’epoca “moderna” di certezza e di solido progresso. Sembra che quella che una volta era vista come una strada dritta si sia trasformata in una lunga e tortuosa deviazione; e le uniche mappe che abbiamo sono navigatori satellitari con fastidiose voci di attori. Il mondo moderno ha fatto ben poco per estinguere la presenza di minacce esistenziali – anzi, semmai sono aumentate. Non ci sono più solo i disastri naturali a preoccuparci, ma anche il crollo delle banche e dei mercati azionari, il collasso delle aziende, il guasto delle reti elettriche, i jet che precipitano dai cieli, i bambini con le pistole che falciano i ragazzi a scuola o i jihadisti ai concerti pop. Ora c’è una cornucopia di morte possibile a quasi ogni angolo di strada e, letteralmente, nelle nostre scuole, nelle nostre case e sicuramente nelle nostre teste. Come osserva Craig Brown, con un pizzico di parodia: “Ogni giorno c’erano nuovi avvisi globali su virus killer, onde killer, droghe killer, iceberg killer, carne killer, vaccini killer, killer killer e altre possibili cause di morte imminente”.¹

Come ho discusso in articoli precedenti e nel mio recente libro Guarigione della mente ferita, una psicosi di massa diffonde il suo virus traumatico attraverso la permeazione di una pandemia di paura nella nostra vita quotidiana. Non deve necessariamente trattarsi di una grande paura del tipo “oh mio Dio”. Anche le costanti “paure civilizzate” sottostanti sostengono una persistente energia nervosa e ansia all’interno del nostro essere collettivo. Queste “paure moderne” sembrano avere un programma quasi civile, in cui cercano di rendere vivibile la vita con la paura. Si tratta di ciò che Thomas Mathiesen definisce un “silenzio silenzioso”, in quanto “fa parte della nostra vita quotidiana; è illimitata e quindi impressa in noi; è silenziosa e quindi passa inosservata; ed è dinamica, nel senso che nella nostra società si diffonde e diventa sempre più inglobante”.²

I rischi sono considerati pericoli verificabili, per i quali abbiamo almeno una certa capacità di calcolare il loro potenziale. Ma le paure moderne sono quelle che non possiamo né prevedere né sfuggire completamente, perché flirtano troppo vicino alle nostre fantasie oscure. Mentre i rischi possono essere visti come explosioni, emanate dall’esterno, le nostre paure sono le implosioni che erompono dall’interno. Il trauma della Mente Ferita perpetua questa lotta dentro di noi tra un senso di sé e un’agenzia “altra”, esterna, quasi aliena. Lo psicoanalista tedesco Erich Fromm scrisse che il campo di battaglia per la libertà è sia all’interno del sé che con le nostre istituzioni. La nostra dipendenza, suggeriva, inizia con l’impotenza di essere nati e di aver bisogno di una dipendenza e di una protezione extra-lunga. La nostra debolezza biologica umana, dice, è la condizione stessa della cultura umana. Il risultato è che rimane una lotta per tutta la vita tra l’io individuale e quei poteri forti e schiaccianti esterni a noi, o innaturali per noi. Fromm ha notato che soccombiamo a poteri esterni a noi stessi perché siamo accecati dai nostri vincoli interiori, dalle compulsioni e dalle paure, che minano il nostro vero potere. Fromm ha fatto un’osservazione interessante: l’essere umano “non è più veramente il padrone del mondo che ha costruito; al contrario, questo mondo fatto dall’uomo è diventato il suo padrone, davanti al quale si inchina, che cerca di placare o di manipolare come meglio può”.³

La nostra psicosi moderna ha trasformato la paura in un mercato di merci, e come ogni buon mercato ha bisogno di consumatori. E i consumatori sono più bravi a consumare se hanno un bisogno valido. Questa logica ci dice quindi che la paura viene instillata nel maggior numero possibile di persone per avere un bisogno di proteggersi da essa. È un po’ come dire che tante persone sono ossessionate dalla dieta perché i media ci dicono quanto sia importante essere magri. Il sociologo francese Hugues Lagrange, nel suo studio sulla paura, ha definito “paura derivata” quella che guida gran parte del nostro comportamento moderno. Agisce come un tipo di paura secondaria quando non c’è una minaccia immediata. È un sedimento, un residuo, che sopravvive a qualsiasi minaccia effettiva; in qualche modo l’ombra della minaccia persiste, perseguitandoci. Modella il nostro comportamento indipendentemente dall’esistenza di una minaccia diretta. È questo tipo di paura, suggerisco, che è endemica della mente ferita e che viene seminata in noi attraverso i media e le istituzioni sociali.

Questo tipo di paura ossessionante e persistente è più intangibile, invisibile e quindi non può essere quantificato o ragionevolmente valutato da noi. Si tratta, in tutti i sensi e in tutte le forme, di un tipo di paura in agguato – viscida, ombrosa e subdola. È sgradevole, ma ha un grande potere di invadere e infettare la nostra mente conscia e inconscia. Ci rende più suscettibili e vulnerabili a sentimenti di insicurezza e di impotenza. Siamo aperti all’attacco in qualsiasi momento; ci inculca una mancanza di fiducia. E, soprattutto, siamo più disposti a obbedire (obbedienza volontaria) a quei poteri autoritari che promettono difesa e sicurezza. Chiunque abbia interiorizzato le emozioni di paura derivata sarà più disposto a rispondere come se fosse una minaccia, anche in assenza di una minaccia reale. Questo comportamento è autopropulsivo ed è esattamente ciò che vuole la psicosi collettiva.

Quelli di noi nei cosiddetti territori “sviluppati” vivono in alcune delle società più sicure, coccolati con i nostri beni e stili di vita, eppure ci sentiamo più minacciati, insicuri, vulnerabili e soggetti al panico rispetto alla maggior parte delle altre società.

Psicologicamente, temiamo di essere deboli. Non sopportiamo di essere visti come degli emarginati, come “l’anello più debole” della nostra famiglia o della nostra comunità. Eppure i nostri media di intrattenimento giocano su questo aspetto. Il “più debole” viene eliminato nei reality show, dal codardo nella giungla al secchione nella casa del Grande Fratello. L'”anello più debole” viene eliminato nell’omonimo pseudo-quiz. Questa morale ci insegna che essere deboli significa essere esclusi, esiliati, emarginati – la persona sfrattata dal Grande Fratello esce sotto una pioggia di fischi. Non c’è niente di più caustico dell’umiliazione pubblica. Non abbiamo più bisogno delle nostre scorte di piazza e delle verdure in decomposizione da lanciare: abbiamo i media mainstream e i nostri social media che aggiungono ulteriore insulto pubblico al danno. E tutto questo è cibo traumatico per la mente collettiva ferita. Non riusciamo a vedere che ci stiamo giocando tutto davanti – o piuttosto, forse, lo stiamo giocando per noi? Le ombre danzano sulla parete della caverna di Platone e noi restiamo incantati e impauriti dalle nostre false debolezze.

Molte cose che ci vengono presentate nella vita moderna sono poco più che distrazioni transitorie: la moda o la moda retrò; la pop star da un solo successo che è stata un cast-off del reality; il jingle televisivo che si canta sotto la doccia; la dieta troppo pubblicizzata; l’ultima ricetta del succo di frutta; ecc. Eppure l’impalpabile paura in agguato rimane, oscura eppure sempre presente. Questo tipo di paura non solo si insinua nel profondo di noi stessi, ma ci ricorda anche che la nostra vera paura è l’incapacità di sfuggire alla nostra stessa condizione di paura. In molti casi, questa paura interna persistente ci ha costretto a dare il permesso ad attori esterni di intervenire nella nostra vita privata. Siamo spinti dalla paura a cedere il nostro potere agli altri, che è esattamente ciò che vuole la Mente Ferita: un potere collettivo per traumatizzarci. Come ha detto il regista Adam Curtis: “In un’epoca in cui tutte le grandi idee hanno perso credibilità, la paura di un nemico fantasma è tutto ciò che resta ai politici per mantenere il loro potere”.⁴

Ci vengono offerte le nostre “nuove sicurezze” sotto forma di libertà. In altre parole, abbiamo aperto la porta e permesso al lupo di entrare come ospite.

Privacy, libertà e (in)sicurezza

L’articolo 12 della Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo recita: “Libertà da interferenze nella vita privata, nella famiglia, nella casa e nella corrispondenza”. Sembra quasi una reliquia del passato. L’idea di privacy ha subito uno stravolgimento moderno. La privacy è diventata il dominio delle nostre società confessionali, dove ora è separata dalla segretezza. La privacy non è più uno spazio intimo, ma solo uno spazio in cui una persona può allocare i propri pensieri ed esprimere le proprie opinioni. Un tempo era un luogo molto più sorvegliato e sicuro; un luogo dove i traumi personali venivano velati. Tuttavia, oggi ha subito un’oscillazione quasi irreversibile con l’ascesa della sfera pubblica. Il dominio della privacy e la sfera pubblica ora collaborano come parte della moderna società pseudo-trasparente. La mente ferita interna e individuale di un tempo si è trasformata in un confessionale collettivo e pubblico.

Abbiamo vissuto per secoli con il senso medievale della confessione, cioè un sussurro intimo e confidenziale al sacerdote o attraverso la tortura della confessione strappata in ritiri nascosti. Ora siamo trattati con confessioni pubbliche che rasentano l’auto-pubblicità. Dai blog, ai post sui social media, ai video che mostrano un esibizionismo un tempo disapprovato dalla maggior parte delle culture. La segretezza – l’io segreto – è ora vista come qualcosa di antisociale. Questi comportamenti e atteggiamenti fanno parte della psicosi collettiva che vuole condividere, diffondere e influenzare gli altri ad unirsi a questo processo pubblico pseudo-catartico. Le tecnologie che permettono questi confessionali pubblici non fanno altro che riflettere la condizione umana. Tali tecnologie non si intromettono tanto dentro di noi quanto piuttosto mostrano all’esterno ciò che normalmente teniamo nascosto. L’esposizione fisica, sociale e psichica fa ormai parte della mente collettiva.

Inoltre, questa modalità moderna della Mente Ferita ha cercato di imporre un controllo gestibile sul caos sociale e sulle incertezze. Secondo il sociologo Zygmunt Bauman, la mentalità razionale è stata portata avanti per “mettere in ordine il mondo degli esseri umani, fino a quel momento fastidiosamente opaco, sconcertantemente imprevedibile, esasperantemente disobbediente e ignaro dei desideri e degli obiettivi umani: un ordine completo, incontestabile e incontestabile. Questo “ordine incontestabile” ha bisogno di una mentalità collettiva obbediente, e la Mente Ferita con i suoi traumi è il materiale ideale con cui gestirla.

Nelle società moderne, potere e politica si sono già separati. Il potere non si esercita più veramente attraverso le nostre istituzioni politiche. Come le nostre reti, si è spostato in uno spazio extraterritoriale che va oltre i confini, le nazioni, le leggi, la visibilità e la responsabilità. Il potere esterno è ora invisibile, intangibile e quasi etereo. Il bisogno di sicurezza, presentato come forza di stabilizzazione sociale, è un’altra forma di potere. Ed è stato lo stesso per la maggior parte della storia dell’umanità: diamo la nostra collaborazione per essere governati, e questo è ben accetto dai governanti. Anzi, se lo aspettano, ci fanno affidamento. È questo accordo conforme che sostiene l’autorità: l’applicazione visibile si trasforma in nuove norme sociali e in un comportamento “atteso”. Funziona anche attraverso la seduzione, suscitando i nostri desideri e fornendo le nostre soddisfazioni. La gestione sociale (alias la sicurezza) è un misto di relazioni pubbliche patinate e di auto-sorveglianza complice. Il telefono intelligente, il tracker della salute, l’orologio intelligente, ecc. Per trovare un senso, a quanto pare, dobbiamo anche fornire dati. Come osserva il filosofo Jean-Pierre Dupuy, “siamo condannati a una vigilanza perpetua”⁶.

A tutti gli effetti, la vita moderna è diventata dipendente dalla sorveglianza; ed è anche una dipendenza che crea assuefazione. Una volta che l’abbiamo, sentiamo che non è abbastanza e che abbiamo bisogno di più, finché non arriviamo al punto in cui ci rendiamo conto di non poterne fare a meno perché abbiamo creato il nostro stato psicologico di paura. Semplicemente, la paura genera paura. L’insicurezza sta diventando la norma nelle società odierne, sempre più securizzate. L’insicurezza si è insinuata nelle nostre configurazioni sociali e politiche. In altre parole, l’in/sicurezza è ormai sistemica, ma è tutt’altro che statica. Le precedenti visioni distopiche dell’in/sicurezza, in particolare quelle di Orwell e Huxley, consideravano tali culture come più solidificate. I regimi di sicurezza e di potere/controllo erano ben posizionati e intimidatori. O, nel caso di Huxley, erano incastonati nei nostri piaceri irresistibili. Oggi, le nostre in/sicurezze e i regimi di potere e controllo sono fluidi, incerti, non visibili e in continuo movimento; si adattano, si riposizionano e si riconfigurano.

La paura e l’insicurezza sono diffuse in modo non lineare e asimmetrico nelle nostre diverse culture. Sono imprevedibili, poco chiare, non ancorate e senza un’agenda o una causa chiara. Siamo perseguitati da un regno di incognite continuamente propagandato; da una minaccia che ci dicono essere ovunque e dai mille volti. Queste minacce intangibili e “fluttuanti” sono spesso abilmente confezionate dalle agenzie di propaganda della nostra società in “note”, come le organizzazioni terroristiche o gli stereotipi dei gruppi etnici. In altre parole, i “soliti sospetti” vengono presentati, ogni volta con un nome diverso o un acronimo giocattolo. In cambio, “noi, il popolo” spesso ci definiamo contro queste minacce come un modo per essere considerati diversi da loro: Abbiamo tutti bisogno di marcare i nemici della sicurezza per evitare di essere annoverati tra loro... Dobbiamo accusare per essere assolti; escludere per evitare l’esclusione”.⁷ E questo è diventato il volto pubblico della nostra mente collettiva ferita. Ha paura – e quindi dobbiamo temere.

Alla fine, tale “sicurezza” genera in realtà una maggiore insicurezza, come sottoprodotto o forse come politica deliberatamente incorporata. Ciò ha creato una “ossessione per la sicurezza” in molte persone che vivono nei moderni ambienti urbani, in cui i cittadini comuni sono incoraggiati a rispondere alle nuove insicurezze in due modi. Si tratta di una strategia di difesa (ad esempio, l’accumulo di scorte) o di attacco (come il sostegno a misure governative estreme, tra cui una maggiore sorveglianza domestica). La nostra mentalità collettiva pubblica è ulteriormente condizionata da sentimenti di insicurezza instillati da politici e media e sostenuti dalla fortificazione urbana, dalla sorveglianza tecnologica e dalla vulnerabilità economica. Le nostre moderne e dense enclavi urbane si stanno riempiendo di comunità recintate, di quartieri pattugliati privatamente e di zone di sicurezza. Viviamo sempre più accanto a muri visibili e invisibili, barricate, torri di guardia e recinti, tutti sorvegliati aggressivamente da una forza crescente di sicurezza armata. The Wounded Mind vuole far sentire tutti noi vulnerabili e feriti in qualche modo.

Nonostante tutto ciò, dobbiamo costantemente ricordare a noi stessi che questa Mente Ferita ha bisogno delle nostre menti attraverso le quali manifestarsi. Ha bisogno del nostro consenso, e in questo risiede l’abile ma perfida manovra di presentare l’inumano e il disumano come qualcosa di normale.

Normalizzare l’Inumano come Umano

Adolf Eichmann è stato processato a Gerusalemme con l’accusa di essere coinvolto nella morte di circa sei milioni di persone. La sua difesa cercò di convincere la corte che il suo unico movente era il lavoro ben fatto. Cioè, fare il meglio che poteva per i suoi superiori, come avrebbe fatto per qualsiasi lavoro. Ha affermato di non avere interessi personali o rancori verso le persone e di non riuscire a digerire la vista di un omicidio. Stava semplicemente eseguendo degli ordini, fornendo un servizio leale ai suoi superiori, e la morte di milioni di persone era il suo danno collaterale. Riflettiamo un attimo su questo punto: non c’è nulla di sbagliato nel voler eseguire gli ordini al meglio delle proprie capacità? Basta fare riferimento ai famigerati esperimenti di Stanley Milgram per rendersi conto che faremmo quasi tutto se una persona in camice bianco ci dicesse di farlo.^[i] Siamo stati condizionati socialmente in modo abbastanza completo ad accettare e sottometterci a varie manifestazioni di potere.

Come ho discusso in precedenza, quello che definisco “Progetto modernità” ha inserito nella psiche collettiva un’obbedienza inconscia all’autorità. Il concetto di giustizia in queste società moderne è sostituito dalla necessità palese di ordine e stabilità. Il concetto di giustizia in queste società moderne viene quindi sostituito dalla necessità palese di ordine e stabilità, che viene poi rafforzata attraverso strategie di paura per stabilire e mantenere il bisogno di sicurezza. All’interno di sistemi sociali complessi, la minaccia del caos – e quindi della perdita di privilegi sociali – è di solito sufficiente per ottenere il sostegno di misure di sicurezza restrittive. Per ottenere questo risultato, c’è stata una sottile e ingegnosa – ma devastante – manovra per acclimatare e desensibilizzare le persone agli atti di disumanità. La psicosi non è diffusa solo tra i corrotti e i pericolosi, o tra le persone che detengono un grande potere. È diffusa anche tra le “brave persone” che lavorano negli uffici, o tra i tecnici di laboratorio, gli impiegati; e, naturalmente, tra i proprietari, gli amministratori e gli azionisti – tutte le persone che non solo sostengono ma anche attuano volentieri le nostre forme burocratiche di gestione sociale.

È uno scenario kafkiano in cui la burocrazia e la sua logica operaia annullano ogni nozione di anima, significato, compassione e soprattutto amore. Tutto si riduce al concetto finale di “servo fedele”. Erich Fromm, nella sua apprezzata opera La paura della libertà, ha riconosciuto che un potere enormemente influente, quasi segreto, veniva esercitato sull’intera società in un modo che ha influenzato la nostra mentalità sociale. Scriveva: “Poiché ci siamo liberati dalle vecchie forme palesi di autorità, non ci accorgiamo di essere diventati preda di un nuovo tipo di autorità. Siamo diventati degli automi che vivono nell’illusione di essere individui auto-volontari”⁸ Ed è questa illusione, sostengo, che viene sostenuta e sviluppata dalla Mente Ferita traumatizzata. Il risultato è che siamo entrati in una crisi psicologica collettiva.

La nostra crisi odierna – la nostra psicosi attuale – è che molti di noi vivono, secondo le parole di Fromm, nell’illusione di essere individui auto-volontari. L’ingegnosa manovra della Mente Ferita ci ha dato l’illusione o l’illusione che tutto ciò che pensiamo, e quindi facciamo, abbia origine dal nostro libero arbitrio. La frustrante contraddizione è che possiamo avere, e abbiamo, un’agenzia individuale, se possiamo agire dalla nostra mente. Per raggiungere questo obiettivo, dobbiamo separare il nostro senso di sé genuino dal sé sociale programmato che agisce come la nostra personalità – la nostra maschera. Dobbiamo “svegliarci” e vedere il modo in cui le nostre vite sono state, e continuano ad essere, manipolate e programmate.

Attualmente occupiamo uno spazio in cui tutto potrebbe accadere, ma nulla può essere conosciuto con certezza. Ciò che è certo, tuttavia, è che il futuro deve essere nelle nostre mani. L’unica libertà reale e autentica deve passare attraverso l’esorcizzazione della paura dentro di noi, tagliandone le radici (sradicandola) ed espellendola dalla nostra mente collettiva e individuale. Finché non lo faremo, continueremo a vivere in un mondo irreale, un mondo che è una tirannia contro la coscienza umana.

Kingsley L. Dennis

Fonte: kingsleydennis.com

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