Vivere tra due mondi: l’epidemia della dualità e il cammino verso una vita autentica

L’illuminazione è la realizzazione del non duale. Osho

Siamo tra i più ricercati portali al mondo nel settore del giornalismo investigativo capillare ed affidabile e rischiamo la vita per quello che facciamo, ognuno di voi può verificare in prima persona ogni suo contenuto consultando i molti allegati (E tanto altro!) Abbiamo oltre 200 paesi da tutto il mondo che ci seguono, le nostre sedi sono in in Italia ed in Argentina, fate in modo che possiamo lavorare con tranquillità attraverso un supporto economico che ci dia la possibilità di poter proseguire in quello che è un progetto il quale mira ad un mondo migliore!

«Siamo ciò che facciamo ripetutamente. L’eccellenza, quindi, non è un’azione, ma un’abitudine.» Aristotele

Il saggio che non vogliamo leggere

Questo è un breve saggio, ma non lasciatevi ingannare dalla lunghezza. Potrebbe essere uno dei testi più provocatori che abbia scritto da molto tempo a questa parte, perché riguarda qualcosa che si trova proprio davanti a ciascuno di noi, qualcosa che incontriamo ogni mattina allo specchio e su cui poi, in silenzio, decidiamo di non parlare. Lo manifestiamo ogni giorno, finché non diventa così abituale da sembrare innato — come se fossimo semplicemente nati così e non ci fosse nulla da fare.

Quello di cui sto parlando è la dualità. La doppia vita. Il sé pubblico e il sé privato, così distanti l’uno dall’altro che la persona che vive al loro interno riesce a malapena a distinguerli. Non stiamo parlando di complessità, né di sfumature, né della normale esperienza umana di indossare ruoli diversi in contesti diversi. Stiamo parlando di qualcosa di più profondo e pericoloso: l’occultamento sistematico di chi siamo veramente, una recita così implacabile e così ben rodata che alla fine perdiamo il filo che ci ricollega al nostro centro autentico.

Carl Jung lo definiva «l’Ombra»: quel vasto territorio inconfessato del sé in cui releghiamo tutto ciò di cui ci vergogniamo, tutto ciò che ci è stato detto essere inaccettabile, tutto ciò che preferiremmo che il mondo non vedesse. E il suo monito era inequivocabile: ciò che rifiutiamo di riconoscere in noi stessi, lo proiettiamo sugli altri o lo seppelliamo vivo dentro di noi finché non avvelena tutto ciò che tocca. «Non si raggiunge l’illuminazione», scrisse Jung, «immaginando figure di luce, ma rendendo cosciente l’oscurità». Questo è il lavoro che la maggior parte di noi passa la vita a evitare.

Oggi vorrei parlare di questo atteggiamento di evasione. Vorrei parlare di ciò che ci costa — a livello individuale, medico, spirituale e collettivo. E vorrei farlo attraverso le storie di persone reali che ho conosciuto e amato, perché non si tratta di un concetto astratto. Ha un volto. Ha un nome. E porta a una sofferenza che avrebbe potuto essere evitata.

L’accumulatore e il guaritore: ciò che ci rifiutiamo di lasciar andare

Se avete mai visto un documentario sull’accumulo compulsivo, avrete notato una costante: le persone che riempiono le loro case dal pavimento al soffitto di oggetti che non useranno mai soffrono quasi sempre di depressione. I loro figli entrano, sopraffatti e con il cuore spezzato, e pongono l’unica domanda che per loro ha senso: «Perché?». Poi aiutano a ripulire tutto e, per un attimo, sembra che si sia fatta strada una svolta. Ciò che i documentari non mostrano quasi mai è la visita di controllo, un anno o due dopo, perché la risposta è quasi sempre la stessa: è tornato tutto come prima. Ogni singolo oggetto.

Questo schema — questa recidiva — non è una mancanza di forza di volontà. È il segno distintivo di qualcosa di molto più profondo. L’accumulo materiale è l’espressione esteriore dell’accumulo emotivo. Queste persone non collezionano giornali. Collezionano traumi non elaborati. Accumulano un lutto irrisolto, una rabbia inespressa, un tradimento non riconosciuto, il dolore derivante da esperienze che non sono mai state elaborate e superate.

Gli antichi stoici lo avevano capito chiaramente. Marco Aurelio, che guidò un impero attraverso guerre, pestilenze e perdite personali che avrebbero spezzato la maggior parte delle persone, scrisse nei suoi diari privati ciò che non avrebbe mai detto in pubblico: «Hai potere sulla tua mente, non sugli eventi esterni. Renditi conto di questo e troverai la forza». Non stava parlando a generali o senatori. Stava parlando a se stesso. Ricordando a se stesso, ogni giorno, che la vita interiore è l’unica vita che possiamo realmente governare. L’accumulatore ha ceduto completamente quel governo interiore.

«La forma più comune di disperazione è non essere se stessi.»
Søren Kierkegaard

Kierkegaard vedeva in questo la crisi spirituale fondamentale del suo tempo, e non è certo meno la crisi del nostro. Quando trascorriamo la nostra vita recitando un ruolo che non corrisponde al nostro vero io — quando investiamo tutte le nostre energie nell’immagine anziché nella realtà — sperimentiamo ciò che egli definiva «la malattia verso la morte»: non la morte biologica, ma la lenta morte di quel sé che non viene vissuto. La mia amica viveva quella malattia. La vestiva magnificamente e la portava a ogni incontro. Ma era lì, sotto forma di ogni giornale non letto ammucchiato fino al soffitto.

I meccanismi della doppia vita

Ecco cosa ho capito dopo decenni passati a lavorare con persone che vivono nella dualità, e credetemi, si tratta della maggior parte di noi. La struttura della doppia vita si basa su un malinteso fondamentale riguardo all’energia: crediamo di poter vivere contemporaneamente in due stati opposti. Ma non è possibile.

Puoi essere felice o triste. Puoi essere positivo o negativo. Puoi essere gentile o scortese, generoso o avaro, presente o assente. Ma non puoi essere entrambe le cose allo stesso tempo. Un’energia è sempre dominante, mentre l’altra è subordinata. E qualunque energia tu abbia permesso che diventasse dominante sia attraverso una coltivazione consapevole, sia attraverso anni di abitudine passiva — determinerà la trama e il significato di ogni momento della tua vita.

Il problema è che investiamo un’enorme quantità di ingegnosità nel nascondere quale energia sia realmente dominante. Sviluppiamo interi sistemi di razionalizzazione. Diventiamo maestri nell’arte delle scuse. Costruiamo narrazioni che fanno sembrare la nostra disfunzionalità una forma di filosofia. Prendiamo la nostra tendenza all’evitamento e la ribattezziamo «discrezione». Prendiamo la nostra paura e la chiamiamo saggezza. Prendiamo il nostro rifiuto al cambiamento e lo chiamiamo coerenza. Diventiamo, nel linguaggio della filosofia esistenziale, ciò che Jean-Paul Sartre definiva «malafede»: la condizione di ingannare noi stessi sulla natura della nostra libertà, di fingere di non avere scelta quando in realtà abbiamo scelto, ripetutamente e deliberatamente, di non cambiare.

E la propria identità pubblica — l’attivista, il fotografo, chi crea comunità — offriva una scorciatoia di altro tipo: la sensazione di avere uno scopo, di essere importanti, di essere necessari, visti e apprezzati. Si può diventare maestri nell’arte di dare uno scopo a una causa, senza dare nulla a se stessi. Si può essere completamente pieni di potere nel servizio agli altri mentre si è totalmente privi di potere nella propria vita privata. Questa è una delle forme più seducenti e, in definitiva, devastanti che la dualità assume, perché dall’esterno sembra così virtuosa.

«Chi ha un perché per vivere può sopportare quasi ogni come.»
Friedrich Nietzsche

Nietzsche aveva ragione riguardo al «perché». Ma esiste una forma distorta di quella intuizione a disposizione di chi, come noi, non è ancora pronto ad affrontare un profondo lavoro interiore: troviamo un «perché» esterno — una causa, un movimento, una comunità — e lo usiamo per evitare di trovare il nostro. Diventiamo guerrieri per la giustizia nel mondo mentre commettiamo una profonda ingiustizia contro noi stessi. La causa diventa un magnifico nascondiglio. E siamo sempre, sempre, legati e trattenuti dal sé irrisolto che ci siamo lasciati alle spalle.

La corsa al successo e i suoi ratti morti

Lasciate che vi proponga un altro esempio di dualità, perché questa particolare situazione non riguarda solo gli attivisti o gli accumulatori compulsivi. Accompagnatemi in uno qualsiasi dei principali centri finanziari di questo Paese e vi mostrerò un’altra versione dello stesso identico fenomeno.

Conosco persone che lavorano a Wall Street, o che operano nel mondo aziendale ad alto rischio che Wall Street rappresenta. E, senza eccezioni, non hanno tempo per sé stessi nelle loro agende. Ogni ora è stata occupata dalle esigenze di una vita organizzata intorno al superamento dell’insicurezza attraverso l’accumulo di approvazione esterna. Fanno carriera. Fanno soldi. Non si prendono il tempo per godersi ciò per cui hanno lavorato. Le loro amicizie si atrofizzano perché le amicizie richiedono presenza, e la presenza è l’unica cosa che non possono permettersi. La loro salute si deteriora. Così vanno in palestra la sera — non con gioia, non con alcun senso della bellezza o delle capacità del corpo, ma con una determinazione cupa, senza gioia, meccanica, correndo su un tapis roulant come se stessero inseguendo proprio quei demoni che stanno cercando di seminare.

Si vestono in modo adeguato. Curano l’appartamento o la casa in modo che trasmetta il messaggio giusto alle persone giuste. Portano il portatile a letto. L’ultima cosa che fanno prima di addormentarsi è scrivere un’ultima e-mail, per dimostrare a qualcuno o a nessuno in particolare che si stanno impegnando più di chiunque altro. Si svegliano e ricominciano da capo.

Qual è il risultato finale della corsa sfrenata al successo? Ratti morti.

Ci sono decine di milioni di americani il cui senso di significato e importanza dipende interamente dai risultati esterni. E l’ironia più crudele è che, in qualche angolo del loro cuore, sanno bene che non è reale. Il chirurgo che è «il migliore in assoluto» sa che è la sua reputazione a tenere a bada il terrore. La dirigente che è “la persona di riferimento” sa che il giorno in cui smetterà di ottenere risultati, il telefono smetterà di squillare. È tutto — tutto quanto — una forma di occultamento molto costosa e molto estenuante.

Ralph Waldo Emerson vide questa tendenza prendere piede nella cultura americana nel XIX secolo e ne scrisse con urgente precisione. La definì «conformismo»: non solo conformismo sociale, ma il conformismo più profondo del sé rispetto alla propria condotta, il modo in cui iniziamo a vivere per ottenere l’approvazione degli altri piuttosto che per la verità della nostra esperienza. «Essere se stessi in un mondo che cerca costantemente di trasformarti in qualcos’altro», scrisse, «è la più grande conquista». Aveva ragione allora. Ha ancora più ragione oggi.

La padronanza della disfunzione

C’è un’altra categoria che vorrei menzionare, perché è forse la più sofisticata dal punto di vista psicologico tra tutte le forme che la dualità può assumere, e perché può essere davvero difficile da individuare dall’esterno. Mi riferisco a quelle persone che hanno padroneggiato la propria disfunzionalità a tal punto da averla trasformata in un’identità, in un ruolo sociale e in un pretesto per ottenere l’attenzione e le risorse degli altri.

Conoscete questa persona. La conosciamo tutti. Tutto è motivo di lamentela. Tutto è una ferita. Ogni esperienza diventa la prova di quanto sia stata ingiusta la sua sorte, di quanto abbia sofferto in modo unico, di come il mondo abbia cospirato contro di lui in modi in cui non ha mai cospirato contro nessun altro. E le persone che lo circondano — gli amici, i partner, i familiari — sono scelte proprio perché tollerano e addirittura incoraggiano questa recita, perché hanno le loro ragioni per sentirsi necessarie, le loro soddisfazioni compensatorie nel ruolo di eterni salvatori.

Nessuna persona sana di mente vorrebbe vivere a lungo in un contesto mentale del genere. Nessuna persona equilibrata vorrebbe rimanere immersa in un clima di continue accuse e lamentele. Ed ecco il dato biologico: i tuoi geni, in parte, si modificano proprio in risposta all’ambiente emotivo in cui vivi. Il tuo sistema immunitario reagisce allo stress cronico causato da relazioni tossiche e schemi emotivi malsani. La scienza dell’epigenetica ha confermato ciò che le grandi tradizioni spirituali ci dicevano già molto prima che questa scienza esistesse: diventiamo l’energia degli ambienti in cui scegliamo di rimanere.

Viktor Frankl sopravvisse ai campi di sterminio nazisti: sopravvisse ad Auschwitz, sopravvisse alla perdita di quasi tutte le persone che amava, sopravvisse a esperienze che avrebbero dovuto spegnere ogni motivo per andare avanti. E ciò che scoprì in quei campi non fu la prova che la sofferenza ci rende vittime, ma la prova che la sofferenza, affrontata nel modo giusto, può renderci liberi. Scrisse: «Tra lo stimolo e la risposta c’è uno spazio. In quello spazio sta il nostro potere di scegliere la nostra risposta. Nella nostra risposta risiedono la nostra crescita e la nostra libertà». La persona che ha assecondato la propria disfunzione ha annullato completamente quello spazio. Ha deciso, per quanto inconsciamente, che non c’è scelta. E quella decisione — quella è la vera prigione.

«Tra lo stimolo e la risposta c’è uno spazio. In quello spazio sta il nostro potere di scegliere la nostra risposta. Nella nostra risposta risiedono la nostra crescita e la nostra libertà.»
Viktor Frankl

Pensate anche a ciò che abbiamo visto a Hollywood, a Washington, nei corridoi di ogni istituzione in cui si concentra il potere e dove la cultura del silenzio è stata coltivata come un raccolto. Tutti sapevano di Harvey Weinstein. Non era una voce, né un sospetto: era un fatto che circolava nelle conversazioni private da decenni. Tutti sapevano dei modelli di abuso in innumerevoli altri casi che da allora sono venuti alla luce. E il motivo per cui nessuno ha detto nulla – il motivo per cui il silenzio è durato così a lungo – è che quelle persone vivevano la loro stessa dualità. Dicevano di credere nella dignità e nella giustizia, ma incassavano gli assegni, partecipavano alle feste e tenevano la bocca chiusa. Questa è la dualità a livello istituzionale. E quando alla fine crolla – come sempre accade – le stesse persone che non hanno detto nulla improvvisamente affermano: «Beh, lo sapevamo tutti».

Quella donna nella metropolitana di New York, bruciata viva mentre centinaia di persone se ne stavano lì a guardare. Nessuno le ha gettato un cappotto addosso. Nessuno è intervenuto. E non si tratta di mostri. Si tratta di persone che hanno normalizzato a tal punto la repressione del proprio autentico impulso morale — che hanno scollegato così completamente i valori che professano dal loro comportamento effettivo — che nel momento di una vera crisi, nulla riesce a colmare il divario.

Smettila di fingere. Sei ciò che fai. Non ciò che intendi fare, non ciò in cui credi, non ciò che dici ai tuoi amici o pubblichi sui social media. Ciò che fai — quando nessuno ti guarda, quando le telecamere sono spente, quando la riunione è finita e la porta si chiude — ecco chi sei.

Una nazione divisa tra due opinioni

Ora voglio ampliare il discorso. Perché la dualità non è solo una patologia personale. È una patologia collettiva. E attorno ad essa abbiamo costruito interi sistemi sociali, politici e istituzionali.

L’americano medio dice di non voler morire prematuramente, e poi fa di tutto per morire prematuramente. Dice di tenere alla propria salute, e poi riempie il carrello della spesa di cose che non sono cibo. Dicono di avere a cuore la comunità, e poi trascorrono le serate da soli, davanti a schermi progettati per tenerli frammentati, reattivi e isolati. Dicono di avere a cuore la democrazia, e poi si lasciano spingere, elezione dopo elezione, a scegliere tra due versioni dello stesso fondamentale tradimento dei valori democratici.

A proposito del senso della vita (In Italiano)

A-proposito-del-senso-della-vita-Vito-Mancuso-z-library.sk-1lib.sk-z-lib.sk_organized

Sono un buon democratico. Sono un buon repubblicano. Sono un buon conservatore. Sono un buon liberale. Queste sono le etichette autoassegnate da persone che hanno deciso che l’identità è più semplice di quanto si pensi, che l’appartenenza a una tribù sostituisce lo sviluppo di convinzioni autentiche. E ognuna di queste etichette, nella nostra attuale realtà politica, richiede a chi la porta di compiere ogni giorno un incredibile atto di dissonanza cognitiva: guardare a ciò che viene effettivamente fatto in nome dei propri valori e definirlo in modo diverso da ciò che è.

Quando si sostiene una guerra, qualsiasi guerra, senza un’autentica riflessione morale sul costo umano che essa comporta per persone reali in luoghi reali, si vive nella dualità. Quando difendi la giustizia in astratto mentre partecipi a sistemi di ingiustizia nel concreto — quando invochi i diritti degli emarginati e poi distogli lo sguardo da cinquanta milioni di americani in condizioni di insicurezza alimentare, da oltre due milioni di bambini senza tetto, dai venti milioni di famiglie che hanno perso la casa nel 2008 senza un solo intervento significativo da parte del governo che ha salvato le banche — vivi nella dualità.

Il filosofo Immanuel Kant formulò quello che definì «imperativo categorico»: agisci solo secondo quei principi che vorresti vedessero applicati come legge universale. Chiediti se le tue scelte, i tuoi silenzi, le tue concessioni potrebbero funzionare come leggi universali senza creare un mondo in cui vorresti vivere. La maggior parte di ciò che facciamo, sia individualmente che collettivamente, fallisce miseramente questa prova. E lo sappiamo bene. Ecco perché ci sforziamo così tanto di distogliere lo sguardo.

Thoreau, seduto nella sua piccola capanna in riva al lago Walden, stava facendo qualcosa che alla maggior parte di noi è stato insegnato a considerare eccentrico: stava cercando di vedere con chiarezza. «Mi sono ritirato nei boschi», scrisse, «perché desideravo vivere consapevolmente, confrontarmi solo con gli aspetti essenziali della vita e vedere se fossi in grado di imparare ciò che essa aveva da insegnarmi, per non scoprire, al momento della morte, di non aver vissuto». Quella frase dovrebbe avere l’impatto di una diagnosi. Perché la scoperta, alla fine, di non aver vissuto – di aver recitato una vita piuttosto che averla vissuta – è il dolore specifico della doppia vita. È ciò che ho sentito nel silenzio del mio amico morto a sessantuno anni.

«La maggior parte degli uomini conduce una vita di silenziosa disperazione e muore con una canzone ancora nel cuore.»
Henry David Thoreau

Quella canzone. Quella che hai ancora dentro di te. Quella che hai tenuto da parte per il momento giusto, il momento più sicuro, il momento in cui avrai risolto abbastanza del tuo conflitto interiore da poterla finalmente far uscire. Quel momento non arriva da solo. Devi sceglierlo. Devi sceglierlo oggi, e domani, e il giorno dopo. Perché la dualità è una pratica quotidiana di evitamento, e l’autenticità — quella vera, duratura, che costa cara — deve essere una pratica quotidiana di coraggio.

Violenza, distrazione e la cultura dell’indifferenza

Una società che ha perso il contatto con la propria esperienza autentica ha bisogno di stimoli sempre più estremi per provare qualcosa. Abbiamo costruito una cultura dello spettacolo: dei reality show costruiti sull’umiliazione e sul conflitto, dell’intrattenimento sportivo che ha normalizzato la violenza fisica come forma di legame sociale, del teatro politico che sostituisce l’indignazione all’impegno. Guardiamo persone che si fanno del male a vicenda e lo chiamiamo intrattenimento. Guardiamo le istituzioni che deludono la gente comune e lo chiamiamo cronaca. Passiamo dall’indignazione all’apatia con l’efficienza di una macchina.

Platone descrisse questo concetto nella Repubblica attraverso l’allegoria della caverna: prigionieri incatenati in modo tale da poter vedere solo le ombre proiettate sulla parete di fronte a loro, che scambiano per la realtà; quando uno di loro viene liberato e vede il sole, dapprima ne è accecato e poi viene riportato nella caverna, dove gli altri credono che sia impazzito. La caverna è confortevole. Le ombre sono familiari. Il sole è troppo abbagliante.Platone descrisse questo concetto nella *Repubblica* attraverso l’allegoria della caverna: prigionieri incatenati in modo tale da poter vedere solo le ombre proiettate sulla parete di fronte a loro, che scambiano per la realtà; quando uno di loro viene liberato e vede il sole, dapprima ne è accecato e poi viene riportato nella caverna, dove gli altri credono che sia impazzito. La caverna è confortevole. Le ombre sono familiari. Il sole è troppo abbagliante.

Abbiamo rinnovato la caverna. Ora le ombre sono ad alta definizione e curate algoritmicamente per massimizzare il coinvolgimento. I prigionieri non sono incatenati dal ferro; sono incatenati dall’architettura invisibile di piattaforme progettate per catturare l’attenzione a scapito della riflessione. E chi distoglie lo sguardo dallo schermo e cerca il sole — una relazione autentica, una comunità genuina, il lavoro lento, scomodo e insostituibile di essere presenti alla propria vita — viene guardato con sospetto, o pietà, o semplicemente con incomprensione.

Siamo, come ho detto, una nazione allo sbando. Non in modo irrimediabile. Non in modo permanente. Ma in modo autentico, tangibile e con conseguenze concrete. E non cambieremo nulla né un solo problema strutturale, né una sola ingiustizia sistemica, né una sola istituzione fallimentare – finché un numero sufficiente di noi non sarà disposto a riconoscere il proprio ruolo in questa disfunzione, il proprio contributo quotidiano al comportamento collettivo che ci porta a essere qualcosa che non siamo.

La via d’uscita

Allora, cosa facciamo? Non vi fornirò una lista di dieci punti. Vi darò un principio e confiderò nella vostra capacità di applicarlo con tutta l’intelligenza di cui disponete, ma che forse non utilizzate sempre appieno.

Inizia con l’onestà. Non quella finta che mostriamo in confessione, in terapia o nei momenti in cui vogliamo essere apprezzati per la nostra consapevolezza di noi stessi. L’onestà vera. Quella che non ha bisogno di un pubblico.

Sii onesto riguardo a ciò che mangi e chiediti se nutre le tue cellule o le danneggia. Sii onesto riguardo a ciò che guardi e chiediti se amplia la tua coscienza o la restringe. Sii onesto riguardo alle persone che frequenti e chiediti se ti spingono a dare il meglio di te o se ti confermano nelle tue peggiori abitudini. Sii onesto riguardo a ciò che dici di credere e a ciò che fai realmente. Metti queste due cose una accanto all’altra e osserva la distanza che le separa senza battere ciglio.

Allora inizia, una scelta alla volta, a colmare quella distanza. Non in modo perfetto. Non in modo definitivo. Non con quel tipo di trasformazione melodrammatica che fa bella figura a una cena tra amici. Con calma, con costanza, giorno dopo giorno. Sostituisci un aspetto negativo con uno positivo. Racconta una verità che hai tenuto nascosta a te stesso. Scegli una relazione che ti spinga verso la completezza, invece di una che ti tenga comodamente nella frammentazione.

Il grande testo indù, la Bhagavad Gita, contiene questa esortazione: «Lascia che siano le azioni giuste a guidarti, non il frutto che ne deriva». Fai la cosa giusta perché è giusta, non perché verrà riconosciuta o ricompensata. Agisci seguendo il tuo vero io, perché è questo che sei, o che stai scegliendo di diventare. Non per metterti in mostra. Non per la causa. Non per gli applausi. Per il fatto irriducibile della tua stessa umanità.

“Your task is not to seek for love, but merely to seek and find all the barriers within yourself that you have built against it.”
Rumi

Rumi comprendeva la vita interiore con la precisione di un chirurgo e la tenerezza di un genitore. Le barriere sono reali. Sono state erette per un motivo: per proteggerti dal dolore, dalla delusione, dalle perdite e dai tradimenti che ogni vita umana comporta. Hanno svolto il loro compito. Ma ormai da tempo hanno smesso di esserti d’aiuto. E il lavoro che ti aspetta ora non è quello di trovare qualcosa al di fuori di te che finalmente ti faccia sentire completo. Il lavoro consiste nello smantellare, con attenzione e coraggio, ciò che hai costruito nella paura, affinché ciò che sei possa finalmente respirare.

Non cercare di salvare il mondo prima di aver avuto cura di te stesso. So che questo può sembrare egoista a chi ha costruito la propria identità sull’altruismo. Ma non è egoismo. È la verità fondamentale di ogni seria tradizione spirituale mai sviluppata dall’umanità. Non puoi versare da un vaso vuoto. Non puoi portare luce da un luogo buio. Non puoi essere un modello di integrità per i tuoi figli, per la tua comunità o per le cause in cui credi, se sei frammentato e lo nascondi.

Lo psicologo Abraham Maslow ha dedicato la sua carriera a studiare non ciò che non funziona negli esseri umani, ma ciò che funziona: ha studiato le persone che, secondo qualsiasi criterio ragionevole, stavano vivendo appieno la propria vita. Lo ha definito «autorealizzazione»: il processo attraverso il quale si diventa pienamente ciò che si è in grado di essere. E ha scoperto, più e più volte, che le persone che si autorealizzano condividono una serie di caratteristiche: sono a proprio agio con la realtà, anche quando è scomoda. Hanno una profonda accettazione di sé e degli altri. Sono spontanee, creative e genuinamente autonome nei propri valori. Vivono quelle che lui chiamava “esperienze di picco” — momenti di profonda gioia e connessione che non sono costruiti o recitati, ma nascono semplicemente dall’esperienza di essere pienamente presenti nella propria vita.

Questo è alla tua portata. Non come un’aspirazione lontana, né come ricompensa per una versione futura di te stesso che avrà finalmente fatto tutto nel modo giusto, ma adesso, nel corso di una giornata qualsiasi, se sei disposto a metterci tutto te stesso, senza difese.

Un’ultima parola

La mia amica se n’è andata. Aveva sessantuno anni. La fotografia scattata un mese prima della sua morte le somigliava a malapena. Ma io la ricordo com’era quando l’ho conosciuta: lo scintillio negli occhi, la vivacità, il calore, il modo in cui l’atmosfera di una stanza cambiava non appena lei entrava. Tutto quello era reale. Non era una recita. Era la persona. E la tragedia non sta nel fatto che accanto a quella luce ci fosse l’oscurità: ce l’abbiamo tutti. La tragedia è che non ha mai permesso a quelle due realtà di incontrarsi, non ha mai fatto dialogare il suo io privato con quello pubblico, non ha mai lasciato che la luce toccasse l’oscurità che ne aveva più bisogno.

Hai una scelta che lei non ha saputo cogliere appieno. Tu puoi farlo oggi.

Secondo le mie stime, il novanta per cento della popolazione americana vive in qualche punto dello spettro della dualità. Non si tratta di una condanna. È una diagnosi, e le diagnosi sono l’inizio della cura, non la fine della speranza. Il fatto che tu stia ascoltando, il fatto che tu sia qui, il fatto che una parte di te riconosca ciò che sto descrivendo e percepisca questo riconoscimento come un disagio piuttosto che come un rifiuto: questo è l’inizio.

Conosci te stesso. È il precetto più antico della tradizione filosofica occidentale, inciso sopra l’ingresso dell’Oracolo di Delfi, e Socrate vi ha dedicato la propria vita. Non conoscere la tua reputazione. Non conoscere il tuo marchio. Non sapere come appari agli altri. Conosci te stesso: il vero te stesso, quello che si nasconde dietro la facciata, quello che è vivo dentro di te in questo preciso istante, in attesa.

Vai a cercarla. Trattala con la stessa generosità, cura e passione che hai donato così generosamente alle cause, alle relazioni, al mondo al di fuori di te. Ti sei guadagnato quella generosità. Ti meriti quella cura.

E poi, partendo da quella base solida e sincera, vai a fare del bene nel mondo. Rimarrai stupito da ciò che diventerà possibile.

«Una vita non esaminata non vale la pena di essere vissuta.»
Socrate

Gary Null

Fonte: substack.com/@garynull & DeepWeb

SOSTIENICI TRAMITE BONIFICO:
IBAN: IT19B0306967684510332613282
INTESTATO A: Marco Stella (Toba60)
SWIFT: BCITITMM
CAUSALE: DONAZIONE