Il Senso della Vita può Essere la Vita Stessa

È una società quella in cui viviamo portata a idolatrare la morte come un bene da preservare all’infinito per esorcizzare una realtà che lo pone in eterno conflitto con una vita che lo terrorizza ancor più di questa vecchia con la falce sempre tra le mani.

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Il Senso della Vita

Troviamo il significato ”quando ci “svegliamo” e sperimentiamo la vita e il mondo in modo più completo.

Qual è il senso della vita? La domanda è diventata un cliché un po’ ridicolo, quindi è difficile rispondere seriamente. In realtà, credo che molti intellettuali e accademici sostengano che la vita non ha un vero significato. Secondo la visione scientifica convenzionale, noi esseri umani siamo solo macchine chimiche (o “macchine da sopravvivenza usa e getta”, secondo l’espressione dell’arci materialista Richard Dawkins) il cui unico scopo è sopravvivere e riprodurre i nostri geni.

Per il resto, non c’è molto di importante nella nostra vita. Possiamo tentare di creare altri tipi di significato per esempio, seguendo una religione, cercando di diventare ricchi o famosi, o cercando di rendere il mondo un posto migliore ma tutto ciò che stiamo facendo è seguire la nostra programmazione genetica e neurologica. Anche la nostra coscienza, la sensazione di avere esperienze all’interno della nostra testa, potrebbe non esistere realmente, o esistere solo come una sorta di ombra della nostra attività cerebrale.

Tuttavia, sono dell’idea, piuttosto fuori moda, che la vita abbia un senso. Non credo che siamo solo entità fantasma che vivono all’interno dei nostri corpi simili a macchine, con un mondo indifferente simile a una macchina là fuori. Non credo che la vita umana sia solo uno spazio senza senso tra la nascita e la morte, da trascorrere cercando di divertirsi e dimenticando la futilità di tutto. Penso che la vita umana e il mondo significhino molto di più. E questo non perché io sia religioso – anzi, mi considero ateo.

Allora, qual è il senso della vita secondo me? Purtroppo è difficile da esprimere a parole. Ma lasciatemi provare a descriverlo.

Esperienze di trasformazione indotte dalla sofferenza

La mia prospettiva è informata dalla ricerca che ho condotto negli ultimi 10 anni circa su persone che hanno vissuto quelle che io chiamo esperienze di trasformazione indotte dalla sofferenza (o SITE, in breve). Si tratta di persone a cui è stato diagnosticato un cancro e a cui è stato detto che gli rimaneva poco tempo da vivere, persone che hanno subito lutti, che sono diventate gravemente disabili, che hanno perso tutto a causa di una dipendenza, e così via. In alcuni casi, hanno avuto incontri ravvicinati con la morte durante i combattimenti o sono sopravvissuti ad attacchi di cuore o a gravi incidenti.

Ciò che accomuna tutte queste persone è il fatto che, attraverso un’intensa sofferenza, si sono “svegliate”. Hanno smesso di dare per scontati la vita, il mondo e gli altri. Hanno acquisito un enorme senso di apprezzamento per tutto: un senso di preziosità della vita, del proprio corpo, delle altre persone nella loro vita, della bellezza e della meraviglia della natura. Hanno provato un nuovo senso di connessione con le altre persone, con la razza umana, con il mondo naturale e persino con l’universo nel suo complesso. Sono diventati meno materialisti e più altruisti. Le cose banali (come i beni materiali e l’avanzamento di carriera) sono diventate più banali, mentre le cose importanti (come l’amore, la creatività, l’altruismo) sono diventate molto più importanti. Si sentivano intensamente vivi e anche il mondo stesso era diventato intensamente vivo.

Alcuni esempi

Come ha detto una donna a cui era stato diagnosticato un cancro (molti anni dopo che il cancro era in remissione), “sono così, così fortunata ad essere viva su questo pianeta… Mi sento così privilegiata ad essere su questa Terra e ad aver ricevuto questa consapevolezza”. Un alcolista in via di guarigione mi ha detto: “È molto confortante e molto potente, e ti fa sentire molto al sicuro… È una consapevolezza di essere parte di qualcosa di molto più meraviglioso, molto più misterioso”. Una donna che è stata gravemente ferita – e quasi morta – nell’attacco terroristico del 2005 a Londra ha detto: “Dal momento in cui mi è stata data la possibilità di scegliere la vita, ho fatto un voto: che se fossi sopravvissuta, avrei vissuto una vita piena, una vita buona e ricca. Ho giurato che non avrei mai più dato nulla – tutto ciò che ho – per scontato. Non avrei mai dimenticato quanto sia prezioso ogni singolo giorno”.

Un’altra persona che ha rischiato di morire per annegamento ha descritto come ora abbia “un grande senso di apprezzamento per le piccole cose non solo la spettacolare bellezza di un albero in fiore, ma anche la bellezza degli oggetti più insignificanti, persino degli oggetti inanimati”. Una persona ha affrontato il tema del significato in modo specifico, descrivendo come “i miei obiettivi sono cambiati dal desiderio di avere più soldi possibile al desiderio di essere la persona migliore possibile, e di avere un impatto utile sul mondo il più grande possibile. Prima, direi, non avevo alcun senso della vita. Dopo, invece, sento che il senso della vita è imparare, crescere e fare esperienza”.

È importante sottolineare che nessuna di queste persone era (o è diventata) religiosa. Non si trattava del tipo di esperienza di “rinascita” di cui parlano alcuni cristiani, anche se molti si sono sentiti come se avessero un nuovo tipo di identità, fino al punto di sentirsi, come ha detto una persona, una persona diversa che vive nello stesso corpo. È anche importante sottolineare che il cambiamento non era solo temporaneo. Nella maggior parte dei casi, è rimasto stabile per molti anni.

Nel complesso, credo che la trasformazione possa essere descritta in termini di ricerca di un nuovo significato della vita.

Sperimentare il significato in altre situazioni

Fortunatamente, per sperimentare questi effetti non è sufficiente attraversare una sofferenza intensa. Ci sono anche alcuni stati temporanei dell’essere in cui possiamo percepire il significato. Di solito questo avviene quando la nostra mente è abbastanza tranquilla e ci sentiamo a nostro agio con noi stessi – per esempio, quando camminiamo in campagna, nuotiamo nell’oceano, o dopo aver meditato o fatto yoga, o dopo aver fatto sesso.

C’è un senso di “giustezza” nelle cose. Possiamo guardare il cielo e percepire qualcosa di benevolo, un’atmosfera armoniosa. Possiamo percepire una sorta di radiosità che riempie il paesaggio intorno a noi, emanata dagli alberi e dai campi. La sentiamo scorrere tra noi e le altre persone, come una connessione radiosa, un senso di calore e di amore. Ci sentiamo felici di essere vivi e proviamo un ampio senso di apprezzamento e gratitudine.

In altre parole, troviamo il senso della vita quando ci “svegliamo” e sperimentiamo la vita e il mondo in modo più completo. In questi termini, la sensazione che la vita sia priva di significato è una sorta di visione distorta e limitata che si ha quando siamo leggermente “addormentati”. Nei nostri stati più elevati e limpidi dell’essere, percepiamo un significato che sentiamo essere sempre presente e che in qualche modo ci era sfuggito in precedenza.

Quando la nostra consapevolezza si intensifica e i nostri sensi si aprono, c’è un senso di ritorno a casa, al significato.

In una frase, il senso della vita è la vita stessa e tutto ciò che la costituisce.

Steve Taylor

Fonte: stevenmtaylor.com

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