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Di cosa sono fatti gli esseri umani?

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Di cosa sono fatti gli esseri umani?

La cifra sembra aggirarsi intorno al 95%. Si tratta della percentuale dell’universo costituita da materia oscura ed energia oscura, entità che vengono percepite solo vagamente e indirettamente dagli strumenti scientifici.

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Ciò rende l’antico adagio «Conosci te stesso» un po’ più difficile da mettere in pratica di quanto si potesse pensare.

Di cosa è fatto, dunque, il corpo? È una domanda alla quale il pensiero convenzionale non sa rispondere e che, per la maggior parte, non è nemmeno in grado di prendere in considerazione. Ciò ci porta a esaminare le concezioni del corpo presenti nelle tradizioni esoteriche del mondo. Come in molti altri ambiti, non vi è accordo su tutti i punti, ma le somiglianze sono più evidenti delle differenze.

La prima cosa che dobbiamo riconoscere è che il corpo, inteso come entità puramente fisica, non possiede alcuna struttura né coerenza. Si tratta di un’affermazione insolita, ma possiamo constatarne la veridicità semplicemente osservando la differenza tra un corpo vivente e un cadavere. Il corpo vivente possiede coerenza; è capace di movimento e attività, e può mantenersi in vita per diversi decenni. Il cadavere è privo di tutte queste caratteristiche. Si decomporrà completamente in brevissimo tempo.

Deve quindi esistere una struttura organizzativa che tenga insieme il corpo fisico durante la vita terrena. Un nome comune per indicarlo, che deriva dalla Teosofia dei primi anni del XX secolo, è il corpo eterico, talvolta noto come doppio eterico. (In questo articolo userò prevalentemente termini teosofici non perché siano necessariamente migliori, ma perché sono quelli più comunemente utilizzati nei contesti New Age.)

Pertanto, ai fini della nostra discussione, dobbiamo ridefinire il termine corpo. Da un punto di vista esoterico, un corpo può essere descritto come un veicolo per strutturare l’esperienza a un particolare livello di esistenza.

Ci stava lasciando. Lo strinsi a me. Lui infilò la testa sotto il mio braccio, facendo le fusa mentre lo accarezzavo e gli parlavo dolcemente, desiderando riempirlo d’amore. E poi, all’improvviso, il suo muso si fece più affilato e magro. La sua vita se n’era andata. Affrontai la sua morte con dolore e uno stupore inaspettato. Ciò che vidi fu questo: che la forza vitale, lo spirito, è una cosa a sé stante, e quando se ne va, quando lasciò il vecchio Ruffy, la sua forma perse la sua pienezza. Qualcosa se n’era chiaramente andato. Ciò che era rimasto un tempo racchiudeva il suo vecchio e amato sé, ma il sé che era stato presente un attimo prima se n’era andato come se fosse stato portato via da una brezza. Capii cosa fosse un’anima. Era quel sé. E capii che, se l’energia non muore mai, quel frammento di sé che non era più in lui si trovava ora altrove: dove, non saprei dire, ma l’avevo visto, e l’avevo visto andarsene.

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Questo brano suggerisce che tale principio organizzativo, quel “frammento di sé”, sia insito non solo negli esseri umani, ma anche negli animali.

È molto probabile che questo corpo eterico non sia più immortale del corpo fisico. Secondo una tradizione diffusa, il corpo eterico sopravvivrebbe per circa tre giorni dopo la morte fisica. Ciò sembra ragionevole: spiegherebbe perché la maggior parte degli incontri con i propri cari defunti avviene pochi giorni dopo la loro morte. Da quel momento in poi, il numero di questi incontri diminuisce notevolmente.

Il corpo eterico è costituito da energia, sebbene di natura estremamente sottile. Questa energia è conosciuta con vari nomi, quali prana, chi o qi, o semplicemente forza vitale. (Si noti che Rosanne Thomas usa l’espressione forza vitale nel brano sopra riportato. ) Il corpo eterico ha una propria struttura, sebbene questa differisca radicalmente dall’oggetto fisico studiato durante le lezioni di anatomia. Tuttavia, molte tradizioni descrivono le caratteristiche di questo corpo, come si vede nei meridiani della medicina tradizionale cinese e nei chakra dell’induismo.

Il corpo eterico non è tutto. Esiste anche quello che viene chiamato corpo astrale, un termine che risale al filosofo neoplatonico Proclo, vissuto nel V secolo d.C. L’uomo, diceva, era composto da un okhēma, letteralmente “veicolo”, costituito da materia stellare o “astrale”. Secondo la teoria esoterica, esso è influenzato e modellato dalle configurazioni delle stelle e soprattutto dei pianeti. Questa idea potrebbe spiegare un antico verso orfico, che esorta la persona appena defunta a dire: «Sono figlio del cielo terrestre e stellato». Si ritiene che questo corpo astrale sia costituito da una materia sottile e stellata, talvolta chiamata luce astrale. Soggettivamente, il corpo astrale corrisponde all’insieme di pensieri, emozioni e immagini che circondano un individuo.

Perché definirlo “corpo”? Perché, come detto sopra, è un veicolo per strutturare l’esperienza – in questo caso, a quello che potremmo chiamare il livello psicologico. Questo veicolo non assomiglia all’entità fisica almeno non nei dettagli ma possiede una propria consistenza e organizzazione. Attraverso le loro indagini chiaroveggenti, i teosofi Annie Besant e C.W. Leadbeater descrissero i corpi astrali di vari individui, nonché i colori e le forme associati a determinate emozioni e desideri.

Proclo riteneva che questo veicolo astrale fosse immortale, ma non si tratta di un’opinione universalmente condivisa. Alcuni sostengono che il corpo astrale sopravviva alla morte del corpo fisico per circa quaranta giorni. Ciò spiegherebbe perché, ad esempio, la tradizione ortodossa orientale reciti preghiere con particolare intensità per una persona nei primi quaranta giorni dopo la sua morte, e perché il periodo previsto per le letture in memoria dei defunti nel Libro tibetano dei morti sia di quarantanove giorni.

Al di là del livello astrale, sembra esserci meno consenso tra le diverse tradizioni, senza dubbio perché queste si allontanano sempre più dall’esperienza terrena. I teosofi ipotizzano l’esistenza di un corpo mentale, come osserva Kurt Leland nella sua intervista, che in questo caso consisterebbe nella struttura di idee e pensieri che circondano l’individuo. Ma è anche possibile considerare il corpo astrale (emotivo) e quello mentale come essenzialmente la stessa entità.

Una caratteristica curiosa della Teosofia è il suo concetto di atomi permanenti. Come abbiamo visto, tutti questi corpi sottili si disintegrano dopo la morte. Considerando questo e dato che la Teosofia insegna la reincarnazione, potremmo chiederci: cosa si reincarna? La risposta teosofica è che di ciascuno dei corpi – eterico, astrale e mentale rimane letteralmente un atomo (ovviamente non un atomo nel senso scientifico del termine). Questi atomi sono collegati al Sé che si reincarna e sono i veicoli del karma: è in essi che viene immagazzinato il tuo karma.

Non conosco altre tradizioni che parlino di atomi permanenti in sé, ma l’idea ricorda il concetto di luz nella Kabbalah. Luz, in ebraico, significa “mandorla”. L’esoterista francese René Guénon scrive che luz è «il nome dato a un corpo specifico e indistruttibile, simbolicamente rappresentato da un osso estremamente duro, al quale il corpo, dopo la morte, rimane attaccato fino alla sua resurrezione. Come il nocciolo contiene il germe e l’osso contiene il midollo, così luz contiene quegli elementi necessari per la restaurazione di un essere individuale». (Guénon non credeva nella reincarnazione, quindi parlava invece di resurrezione.)

Al di là del corpo astrale esistono livelli immortali, o comunque relativamente immortali. I teosofi parlano di un corpo causale che persiste tra un’incarnazione e l’altra, nonché di livelli progressivamente più elevati che è estremamente difficile immaginare attraverso la lente dell’esperienza terrena.

Per sperimentare il proprio corpo eterico, la chiave è la propriocezione: l’attenzione soggettiva e consapevole alle sensazioni del corpo. Questa pratica si ritrova come forma di meditazione sia nell’Opera di G.I. Gurdjieff che nella meditazione buddista vipassana. Anche il Kum Nye, una pratica di movimento tibetana insegnata dal lama Tarthang Tulku, si avvale di questo approccio. Con una pratica sufficiente, arriverete infine a percepire le sensazioni come una sorta di flusso di correnti energetiche all’interno del corpo. Ritengo che queste correnti abbiano una certa relazione con i meridiani della medicina cinese e con altre anatomie dell’energia sottile.

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Per percepire il corpo astrale, potrebbe esserti utile sederti o sdraiarti in silenzio e immaginarti circondato dalla luce. Lasciati libero di scegliere il colore della luce che ti soddisfa di più. Potresti avere qualche preconcetto su certi colori, considerandoli “superiori” o “più spirituali” di altri, ma metti da parte queste idee il più possibile e concentrati esattamente su quale colore o quali colori ti sembrano più appropriati, quindi concentrati sulla loro visualizzazione. Presta attenzione alle sensazioni che questi colori suscitano in te. Se provocano disagio o irritazione, potrebbe essere meglio scegliere un altro colore.

Per quanto riguarda la percezione dei corpi sottili negli altri, come ho già detto, la visione chiaroveggente delle aure può verificarsi e di fatto si verifica (io stesso le ho viste alcune volte), ma la maggior parte delle persone percepisce queste presenze in modo cinestetico piuttosto che visivo. Cioè, si entra in una stanza e improvvisamente si avverte un brivido di terrore, oppure, al contrario, si prova una sensazione di benessere interiore. Lo stesso vale quando incontriamo certe persone.

Queste percezioni cinestetiche sono, a mio avviso, vie di esplorazione dei regni sottili molto più utili rispetto ai tentativi di chiaroveggenza in sé. Quindi, se volete coltivare la vostra consapevolezza di questi livelli, il modo migliore è concentrarvi su ciò che state sentendo piuttosto che su ciò che potreste vedere.

Corpi causali, mentali, astrali, eterici: quanto suonano assurdamente mistici! Almeno per alcune orecchie. Eppure, quando consideriamo questi nuovi concetti di materia oscura ed energia oscura, possiamo legittimamente chiederci se abbiano qualcosa a che fare con i corpi sottili di cui si parla da così tanto tempo e in modo così diffuso. Potrebbe essere che i nostri sensi sottili – noti con nomi quali telepatia e chiaroveggenza – stiano percependo queste sostanze sconosciute? E potrebbe essere che la scienza abbia deriso tali fenomeni perché i suoi strumenti erano troppo primitivi per rilevarli?

 Richard Smoley

Fonte: newdawnmagazine.com & DeepWeb

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