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Staff Toba60
Il Cervello il Grande Sconosciuto
“Il cervello è il segreto meglio custodito della natura”.
Eric Kandel (neuroscienziato)
Il famoso medico francese Alexis Carrel arrivò a dire che “di tutte le cose che l’uomo conoscerà, l’ultima sarà probabilmente se stesso”. E aveva ragione. Tuttavia, l’uomo non riuscirà mai a decifrare completamente il suo organo più complesso e perfetto: il cervello. Come nasce l’attività mentale, dove vengono immagazzinati i ricordi, perché siamo coscienti di noi stessi, perché sogniamo? Nonostante i progressi compiuti nell’esplorazione neuroscientifica, ci sono ancora molte domande come quelle sopra citate che attendono ancora risposte definitive.
Ma ci sono altre domande più enigmatiche che non vengono nemmeno sollevate all’unanimità dalla comunità scientifica. Teorie d’avanguardia come il “cervello olografico” e discipline come la parapsicologia, che studia le facoltà più oscure della nostra psiche, sono ancora viste con grande sospetto dai neuroscienziati, che preferiscono concentrare le loro ricerche sul funzionamento delle diverse aree cerebrali, sulla scoperta della natura dei neurotrasmettitori e sulla localizzazione delle aree che controllano funzioni come l’intelligenza, la memoria o le emozioni. Tuttavia, il biochimico Francis Crick, scopritore della struttura molecolare del DNA, riconosce che, “la nostra conoscenza delle diverse parti del cervello è ancora in uno stato molto primitivo (…) Tutto è ancora da scoprire…”.
Computer biologico
Senza dubbio, il nostro cervello agisce come un supercomputer altamente sofisticato che, attraverso un lento e progressivo processo evolutivo, ha perfezionato le sue funzioni fino a differenziarci qualitativamente dagli altri esseri viventi. Questa massa di tessuto gelatinoso grigio – del peso di circa 1.300 grammi – contiene circa 100 miliardi di cellule dette “neuroni”, che costituiscono le unità di base del sistema nervoso. Queste cellule, collegate tra loro da milioni di ramificazioni (“dendriti” e “assoni”), formano una vasta rete con una missione molto specifica: elaborare le informazioni sensoriali, sia quelle provenienti dal mondo esterno sia quelle provenienti dal corpo stesso. In un solo secondo, queste cellule sono in grado di elaborare fino a 200 miliardi di bit di informazioni. Per farlo, si avvalgono delle loro quasi 100 trilioni di interconnessioni.
Tuttavia, come spiega il neurologo Santiago Ramón y Cajal Junquera – nipote del famoso premio Nobel per la medicina – “i neuroni non sono collegati tra loro da una rete continua formata dai loro prolungamenti, ma da contatti separati da spazi stretti chiamati sinapsi”. I neurotrasmettitori sono responsabili della trasmissione dei segnali attraverso le connessioni sinaptiche.
Ma il cervello ha altre caratteristiche fondamentali. Una è che è costituito da due metà simmetriche, divise da un profondo solco longitudinale, con funzioni molto diverse ma interconnesse. L’emisfero sinistro governa il pensiero logico, verbale e analitico; l’emisfero destro, invece, si occupa del pensiero soggettivo, emotivo e creativo. A loro volta, gli emisferi cerebrali sono divisi in quattro lobi: frontale, legato alla conoscenza e all’intelligenza; temporale, con l’area uditiva; parietale, con l’area sensoriale; e occipitale, con l’area visiva.
All’interno del cervello si trovano anche due nuclei, il talamo e l’ipotalamo, centri del sistema nervoso autonomo. Altre parti essenziali sono il cervelletto, situato nella parte posteriore del cranio, che governa l’equilibrio e i movimenti muscolari, e il midollo allungato, da cui ha origine il midollo spinale, che controlla la funzione respiratoria. Il linguaggio, facoltà presente solo nell’uomo, sarebbe controllato da una serie di centri distribuiti nella periferia del lobo temporale della corteccia cerebrale. Per quanto riguarda la memoria, i neuroscienziati ritengono che non sia localizzata in un’area specifica, ma sia distribuita in tutto il cervello.
Un’altra peculiarità del nostro cervello è che emette una serie di onde elettriche di diversa frequenza – prodotto della sua attività elettrochimica che possono essere registrate dall’elettroencefalogramma (EEG). Esse sono:
1) Onde beta (il cui ritmo oscilla tra i 14 e i 25 cicli al secondo), presenti nello stato di veglia, cioè quando si svolge un’attività come lavorare, leggere, camminare, ecc.
2) Onde alfa (da 8 a 13 cicli al secondo), legate agli stati di rilassamento e meditazione.
3) Onde Zeta (da 4 a 7 c/sg.), legate agli stati emotivi e creativi.
4) Onde delta (da 0,5 a 3 c/sg.), attive durante il sonno profondo.
Risonanza
A metà degli anni ’70 sono state scoperte delle sostanze neuroregolatrici che sono state battezzate endorfine (oppiacei endogeni) e che svolgono un ruolo simile a quello di alcuni alcaloidi derivati dall’oppio. Questa droga biochimica viene rilasciata dal cervello per alleviare il dolore o per provocare una sensazione piacevole. Oggi è uno dei campi di ricerca più importanti della farmacologia.
Ma nonostante tutte queste conoscenze di base acquisite negli ultimi decenni grazie ai moderni progressi tecnologici (soprattutto con l’uso della Tomografia a Emissione di Positroni e della Risonanza Magnetica Nucleare), il famoso neurobiologo José M. Rodríguez Delgado ci avverte nella sua opera El Control de la Mente (Il controllo della mente) che,
“L’anatomia e la fisiologia del cervello sono aspetti molto importanti per comprenderne la statica e la dinamica, ma questi dati non svelano il mistero dei segnali che circolano attraverso i neuroni, né il loro sistema di codifica, tanto meno il loro significato”.
In breve, sappiamo molto sull’organizzazione anatomica e strutturale del cervello, ma molto poco sulle sue funzioni (solo il 20% secondo alcuni specialisti).
Entità immateriale
La dualità mente-cervello continua a generare un intenso dibattito tra filosofi, psicologi e neurofisiologi. Ci viene insegnato che l’attività mentale è il prodotto di complessi meccanismi cerebrali, ma non è ancora stato possibile definire esattamente cosa sia la mente: è un’entità spirituale, l’anima, come credevano gli antichi filosofi? Secondo i neuroscienziati, la mente non può esistere senza il suo supporto materiale, che è il cervello, ma le sue funzioni e capacità raggiungono livelli insospettabili e mettono in dubbio i postulati meccanicistici. Certo, è difficile pensare che concetti come l’amore, il senso religioso, l’immaginazione, l’intuizione, la creatività artistica, la sensibilità musicale, ecc. abbiano un’origine esclusivamente neurofisiologica.
Questo senza fare riferimento a questioni più profonde come l’inconscio collettivo, la coscienza transpersonale e le facoltà PSI, per esempio. D’altra parte, i neuroscienziati non sono nemmeno in grado di stabilire se l’attività mentale compaia già nella vita intrauterina, se inizi alla nascita o se si sviluppi in fasi successive. Tanto meno sono in grado di spiegare come la coscienza del sé (“il più grande miracolo di tutti i miracoli”, secondo Karl Popper) nasca nel nostro cervello. Ma se la mente fosse una proprietà intelligente indipendente dal cervello? Se esistesse prima di tutto ciò che si manifesta? Ricordiamo l’assioma ermetico “l’universo è mentale”, oggi difeso da molti fisici d’avanguardia interessati al fenomeno della coscienza. E i nuovi paradigmi scientifici stanno proponendo teorie sorprendenti relative alla mente umana che scuotono il modello materialista del cervello, come vedremo più avanti.
Roger Penrose
Come i processi cerebrali possono dare origine a un’esperienza cosciente…. È un dilemma complicato per i neuroscienziati che cercano di affrontare il problema della coscienza, il più grande enigma della nostra psiche. Il matematico e filosofo David J. Chalmers sottolinea a questo proposito che,
“Non c’è nulla che conosciamo in modo più diretto, ma è estremamente difficile conciliarlo con il resto delle nostre conoscenze.
Nonostante le elaborate teorie riduzioniste proposte da scienziati del calibro di Christof Kock, Daniel Dennett e Roger Penrose – quest’ultimo addirittura applicando il modello quantistico – non è ancora possibile spiegare la coscienza stessa. E forse, come sostengono i più pessimisti, non sarà mai possibile…
Comprendere il mondo mentale in termini di mondo fisico non è affatto semplice, e finora ogni tentativo è stato inutile per fugare i nostri dubbi. C’è infatti una domanda vitale: può la mente umana comprendere se stessa…? Ma non finisce qui. Alcuni fenomeni anomali suggeriscono che la coscienza non è limitata agli stretti confini del cervello, il che mette in discussione la visione materialista secondo cui la coscienza non è altro che una sorta di biocomputer. L’equazione “mente = cervello” non è quindi così netta come siamo stati portati a credere per tre secoli.
L’importante psicologo Charles T. Tart sottolinea che,
“Non c’è dubbio che alcuni aspetti della mente e della coscienza dipendano, in tutto o in parte, dal funzionamento del cervello e del sistema nervoso. Esistono, tuttavia, alcuni fenomeni che sembrano essere in qualche modo indipendenti dalle limitazioni fisiche imposte dal cervello e che ci costringono a guardare il problema da un’altra prospettiva.
Così, la visione a distanza, le proiezioni extracorporee e le esperienze di pre-morte (NDE) dimostrano che la coscienza non è limitata al nostro quadro fisico tridimensionale, ma può trascendere i confini dello spazio e del tempo e persino espandersi ad altri livelli di realtà.
“L’espansione della coscienza implica uno sviluppo graduale, un’evoluzione storica che va dall’inconscio alla coscienza, dal basso all’alto, dall’individuale al sociale, dal personale al transpersonale e dal transpersonale all’universale”, afferma Ana Mª González Garza, docente di psicologia presso l’Universidad Iberoamericana in Messico.
Queste teorie cosiddette “interazioniste-dualiste”, che suggeriscono che il nostro io cosciente e il cervello sono entità indipendenti anche se interagiscono tra loro, si basano, tra l’altro, su due motivi:
primo, che le leggi della fisica, della chimica e della biologia non offrono alcuna indagine sull’emergere di questa entità immateriale chiamata coscienza (almeno, la sua esistenza è incompatibile con le “leggi naturali” che la scienza materialista ci presenta oggi); secondo, che i biologi della biologia e della fisica non offrono alcuna indagine sull’emergere di questa entità immateriale chiamata coscienza.
In secondo luogo, che i biologi evoluzionisti non sono stati in grado di spiegare lo sviluppo graduale della coscienza perché la considerano casualmente inefficace.
A questo punto, dovremmo riflettere, come propone il filosofo e premio Nobel John C. Eccles, sulle grandi domande che rimangono sull’azione del nostro cervello, sul suo rapporto con la mente, sulla creatività della nostra immaginazione e sull’unicità della psiche.
La mente profonda
Il neuropsichiatra austriaco Sigmund Freud, uno dei principali fondatori della psicologia moderna, introdusse alla fine del XIX secolo il concetto di “inconscio” per designare,
“quelle rappresentazioni latenti di cui abbiamo qualche motivo di sospettare che siano contenute nella vita animica”.
Quasi tutta la nostra attività psichica proviene da quest’area sommersa della nostra mente. Ma è localizzata in una parte particolare del cervello…? Secondo alcuni neuroscienziati, come Jonathan Winson, l’inconscio si trova in una regione primitiva del cervello (che coinvolge l’ippocampo, il sistema limbico e la corteccia frontale) il cui meccanismo è sorto all’inizio dell’evoluzione dei mammiferi e che si è rivelato fondamentale per la sopravvivenza.
Tuttavia, come sottolinea il dottor Charles Brenner, “nessuno ha ancora dimostrato l’analogia elettrica o chimica di un pensiero, ed è proprio il pensiero l’oggetto della psicoanalisi”.
Ciò che è indubbio è che i nostri desideri, complessi, paure, sentimenti e istinti (pulsioni) si trovano nell’inconscio, che condiziona in larga misura la nostra personalità. Per un senso etico e razionale, questi contenuti mentali inconsci sono censurati e repressi, anche se lottano per diventare coscienti (attraverso i sogni trovano una via di fuga esprimendosi attraverso un linguaggio simbolico).
Lo studio psicoanalitico dei sogni e la ricerca sui soggetti nevrotici aiutarono Freud a dare un approccio terapeutico a questa nuova psicologia dell’inconscio. Indubbiamente, la dottrina freudiana – che è stata spesso oggetto di controversie per la sua difesa dell’ipnosi e per la sua particolare interpretazione della sessualità infantile – ha dato un notevole contributo alla conoscenza del mondo psichico e, quindi, è servita ad approfondire il complesso comportamento umano.
Ma non esiste solo un inconscio individuale. Lo psicologo svizzero Carl Gustav Jung, discepolo di Freud, riteneva che esistesse anche un “inconscio collettivo”. Con questo termine, Jung si riferiva a una sorta di substrato psichico universale o “archivio” contenente immagini simboliche essenziali (“archetipi”), comuni a tutte le culture, che si sono manifestate nel corso dei secoli nelle credenze religiose, nella mitologia, nell’esoterismo, nelle leggende, nei sogni e anche nell’arte.
Ho scelto l’espressione “collettivo” perché questo inconscio non è di natura individuale”, scrive Jung, “ma generale, cioè, a differenza della psiche individuale, ha contenuti e modalità di comportamento che sono gli stessi ovunque e in tutti gli individui. In altre parole, è identico a se stesso in tutti gli uomini e costituisce quindi un fondamento animico di natura sovrapersonale esistente in ogni uomo…”.
Un nuovo paradigma
Scienziati contemporanei come il neurofisiologo Karl Pribam e il biochimico Rupert Sheldrake hanno avanzato alcuni postulati rivoluzionari sul cervello e sulla psiche umana, in cui la nozione junghiana di “mente di gruppo” è molto presente. Il primo ha formulato, all’inizio degli anni Settanta, una suggestiva teoria secondo cui il cervello opera come un ologramma, avendo accesso a un insieme più grande. Il suo “modello olografico del cervello” ritiene che la memoria e l’intelligenza non siano localizzate in una particolare area del cervello, ma siano diffuse in tutto il suo insieme. Ogni parte contiene il tutto, come in una lastra olografica.
Questa teoria è stata presto supportata dal lavoro del fisico David Bohm sull'”ordine implicato”, che considerava anche l’universo una sorta di ologramma (ne è nata una nuova concezione della realtà, nota come “paradigma olografico”, che sta guadagnando sempre più sostenitori). Sheldrake, da parte sua, ha pubblicato nel 1981 un’interessante e controversa opera intitolata A New Science of Life, in cui avanza l’ipotesi della “causalità formativa”, secondo la quale la memoria è insita nella natura e non, quindi, un prodotto del cervello.
Questo scienziato eterodosso ipotizza anche l’esistenza di una memoria collettiva – che chiama “campi morfogenetici” – che agisce al di là dello spazio e del tempo, determinando le abitudini, le forme e i comportamenti degli esseri viventi e trasmettendo a ogni organismo le conoscenze accumulate dalla sua specie.
“Secondo questa teoria, i ricordi non devono necessariamente essere immagazzinati all’interno del cervello, poiché le abitudini e i ricordi di specifici eventi passati possono verificarsi per risonanza morfica con stati precedenti dello stesso organismo”, sostiene Sheldrake.
Facoltà PSI
Sia Freud che Jung, e più tardi Pribam e Sheldrake, furono attratti dai fenomeni di confine della mente. Le loro ricerche li condussero irrimediabilmente nel mondo del paranormale. I padri della psicologia moderna non solo studiarono alcuni fenomeni inspiegabili, ma furono anche coinvolti in alcuni di essi (Freud scrisse un interessante articolo intitolato Psicoanalisi e telepatia nel 1921, e Jung raccolse diversi casi paranormali nella sua opera autobiografica Ricordi, sogni, pensieri del 1961; furono anche membri della famosa Society for Psychical Research di Londra).
Per quanto riguarda la teoria di Karl Pribam, se il nostro cervello può accedere a una “sfera di frequenza olistica”, al di fuori dei nostri confini spazio-temporali, hanno senso facoltà come la telepatia, la “visione a distanza” o la psicocinesi, ed esperienze trascendenti come gli “stati mistici”.
Se abbiamo ESP o fenomeni paranormali”, dice Pribam, “significa semplicemente che in quel momento stiamo leggendo in un’altra dimensione. Non possiamo capirlo nel nostro modo ordinario”.
Da parte sua, Rupert Sheldrake afferma che, “l’ipotesi della causalità formativa può forse fornirci un ponte tra la scienza e i fenomeni parapsicologici” certamente, fenomeni come la chiaroveggenza, la retrocognizione o la sincronicità possono avere una spiegazione naturale con questo nuovo approccio teorico.
Ma è davvero provato che il nostro cervello possiede facoltà extrasensoriali? Esiste un’energia psichica in grado di esercitare un effetto sulla materia? Sono passati 130 anni dall’inizio di quella che allora era conosciuta come ricerca metapsichica (il precursore della parapsicologia). Numerosi medium dell’epoca furono sottoposti a esami meticolosi da parte di scienziati di spicco come William Crookes, premio Nobel per la Fisica, o Charles Richet, premio Nobel per la Medicina. Questi illustri pionieri riconobbero la realtà dei fenomeni straordinari e stabilirono che avevano un’origine psichica. Basandosi sulla teoria dell'”inconscio”, nel 1895 il filosofo Frederic W. H. Myers sviluppò l’ipotesi dell'”Io subliminale”, un livello psichico su cui possono essere collegate più menti, spiegando così i fenomeni telepatici.
Ma l’indagine dei fenomeni PSI ha raggiunto un valore realmente sperimentale e scientifico solo negli anni Trenta, quando il biologo e matematico Joseph B. Rhine applicò il metodo statistico per misurare le capacità psichiche di alcuni soggetti, racchiuse sotto i nuovi termini di “Percezione extrasensoriale” (ESP) e “Psicocinesi” (PK). Da allora, la parapsicologia – che ha ottenuto l’atteso riconoscimento scientifico nel 1969 – ha progredito, seppur lentamente e superando molti ostacoli, nella conoscenza delle facoltà latenti della nostra mente. Tuttavia, non è ancora chiaro se la presunta energia (“teleergia”) che produce i fenomeni paranormali sia funzionalmente basata in una particolare regione del nostro cervello. Alcuni ritengono che il lobo temporale sia coinvolto nella fenomenologia paranormale (Michael Persinger, 1989). Altri, invece, ritengono che sia il talamo, come ad esempio il gruppo di ricerca “Hipergea” di Barcellona.
Nel 1985 hanno cercato di dare una risposta:
“L’ossigeno nei neuroni talamici del cervello è il fattore scatenante della fenomenologia paranormale”.
Una conclusione che non ha potuto essere confermata e che lascia inspiegabili quei fenomeni PSI che trascendono i limiti temporali e spaziali. Per diversi decenni, lo stesso dottor Rhine ha mantenuto i suoi dubbi al riguardo, sostenendo che il fattore PSI non è di natura fisica. Nel suo eccellente libro Il nuovo mondo della mente (1953), il padre della parapsicologia scientifica ha affermato che:
“Da qualche parte nell’organismo deve esserci anche quella che in un certo senso potrebbe essere chiamata una localizzazione, un luogo più identificato con la psi di qualsiasi altro. Ciò non significa che debba esserci uno specifico organo recettore o una specifica area del cervello”.
In ogni caso, l’idea di un “trasferimento di energia” si sta allontanando da quando è emersa la teoria olografica di Pribam e Bohm. Quest’ultima propone che “il cervello è un ologramma che percepisce e partecipa a un universo olografico”. Pertanto, se al “livello implicato” tutte le cose e gli eventi sono interconnessi, non abbiamo bisogno di ricorrere a modelli esplicativi basati sui campi energetici per spiegare i fenomeni ESP e PK. Dovremmo piuttosto parlare di “unità di informazione” (Stanley Krippner, 1978).
Indubbiamente, lo studio dei fenomeni paranormali sta contribuendo ad approfondire aspetti finora sconosciuti della mente umana. È quindi importante continuare ad approfondire queste questioni, sempre con uno spirito aperto ma critico, e ottenere un maggiore supporto multidisciplinare. Come riconosce l’eminente professore di psicologia José Luis Pinillos,
“Alla fine, tutto questo inquietante mondo della comunicazione telepatica, della percezione extrasensoriale e delle premonizioni è un monito, un invito all’umiltà per gli psicologi troppo orgogliosi della loro scienza, e rappresenta anche una sfida all’ingegno umano…”.
Ultracoscienza
È possibile espandere la coscienza a livelli più elevati di realtà?… La psicologia transpersonale, la più recente branca della psicologia che si occupa dei fenomeni di confine della coscienza, crede di sì. Il suo precursore, lo psichiatra ceco Stanislav Grof, ha dedicato quarant’anni alla ricerca dei cosiddetti “stati modificati di coscienza”, che lo hanno portato a creare un nuovo paradigma sulla natura della psiche umana, contrapposto al modello cartesiano-newtoniano. Negli ultimi anni, il movimento transpersonale è stato ampiamente abbracciato da psicologi, psichiatri, filosofi, fisici, pensatori e artisti d’avanguardia.
Il “transpersonale” – termine coniato dallo psicologo Abraham Maslow nel 1969 – è, per lo psicoanalista Enrique Galán,
“È un tentativo di comprendere il mistero della Natura attraverso lo studio della psiche umana”.
In questo viaggio interiore, verso la parte più profonda di sé, si possono sperimentare episodi perinatali, regressioni a presunte vite passate, sintonia con altre coscienze (individuali, collettive, planetarie…), comprensione di simboli universali e, in ultima istanza, sperimentare una comunione con il nulla, con l’unità primordiale. Un intero spettro di eventi autotrascendenti che diventano ineffabili…
Inoltre, secondo Grof:
“le ‘esperienze transpersonali’ comprendono varie visioni archetipiche, sequenze mitologiche, esperienze di influenze divine o demoniache, incontri con esseri disincarnati o sovrumani e identificazione esperienziale con la mente universale o il vuoto sovracosmico”.
Come si può notare, in queste esperienze di picco troviamo elementi analoghi a quelli talvolta descritti da medium, contattisti e veggenti religiosi (oltre che da coloro che hanno vissuto una NDE). Tuttavia, attraverso l’uso di sostanze allucinogene (come l’LSD) o di tecniche come la trance, la meditazione, la deprivazione sensoriale, la danza ritmica, la respirazione olotropica, ecc. l’individuo può sperimentare uno “stato di coscienza non ordinario” e penetrare quelle “dimensioni transpersonali della psiche” di cui i mistici di tutti i tempi e di tutte le culture parlano con un linguaggio diverso.
Che si tratti di “estasi mistica” nel contesto cattolico, di nirvana nel buddismo, di satori nello zen o di samadhi nello yoga, l’esperienza e il risultato sono gli stessi: accedere a una sfera sovradimensionale per fondersi con la “divinità”, con l'”assoluto”. Raggiungere questa “Coscienza cosmica” – come la chiama il dottor Richard Bucke – significa a sua volta acquisire una comprensione più profonda della realtà e una visione olistica dell’universo. Il soggetto sperimenta anche un risveglio del proprio intelletto, lo sviluppo di alcune facoltà straordinarie (preferibilmente legate alla “percezione extrasensoriale” e alla guarigione), un maggiore senso di amore per i propri simili e un profondo rispetto per tutte le forme viventi. Non sappiamo se questi “scorci d’infinito” siano intravisti dalla coscienza umana perché siamo ciò che lo specialista Jon Klimo chiama “subpersonalità all’interno di una mente-cervello universale”, ma ciò di cui possiamo essere assolutamente certi è il cambiamento profondo e positivo sperimentato da coloro che varcano la soglia dei “regni transpersonali”.
A mo’ di epilogo
In breve, la natura ci ha dotato di un tesoro di valore incalcolabile. Il cervello, con tutti i suoi misteri, continuerà a riservarci molte sorprese anche nel XXI secolo. Oggi molti fisici quantistici, come Jack Sarfatti e Eugene Wigner, arrivano a chiedersi se la nostra coscienza abbia creato la realtà dell’Universo, dato che il suo ruolo è cruciale nel mondo delle particelle elementari (come si deduce dal “Principio di Indeterminazione”). La nuova fisica ha finalmente riconosciuto l’importanza della psiche nei fenomeni subatomici. Ciò ha contribuito all’interesse di alcuni fisici d’avanguardia per il legame tra fisica e mistica, portandoli addirittura a entrare nel campo – ancora “maledetto” per certe menti atrofizzate – della parapsicologia, come nel caso del premio Nobel per la fisica Brian Josephson, che applica le leggi quantistiche alla spiegazione dei fenomeni PSI.
“La fisica, il fulgido esempio di scienza dura e pura, che è sempre stata presa a modello per le altre, sta ora trascendendo la visione del mondo meccanicistica e riduzionista. Ci sta portando a una visione organica, olistica ed ecologica, simile a quella dei mistici, dei sensitivi e di coloro che hanno esperienze transpersonali spontanee”, precisa giustamente il fisico teorico Fritjof Capra.
Viaggio nell’universo interiore
I racconti di coloro che, in modi diversi – spontanei o provocati – hanno avuto una “esperienza transpersonale”, spesso difficile da descrivere a parole perché trascende il mondo dei sensi, coincidono per molti aspetti. Il mistico, lo sciamano, il medium, chi soffre di NDE, chi “canalizza” presunte entità astrali, chi medita, chi sperimenta sostanze allucinogene, ecc. di solito raccontano praticamente la stessa cosa. Quando si trovano in uno “stato di coscienza elevato”, le porte della percezione si aprono sullo stesso scenario, su un “luogo” pieno di luce in cui si percepisce uno stato di suprema beatitudine. Henry Corbin lo chiama “mondo immaginale”:
“Quel mondo è nascosto dietro l’atto stesso della percezione sensoriale e va cercato sotto la sua apparente certezza oggettiva (…) È ontologicamente reale quanto il mondo dei sensi e dell’intelletto. Dobbiamo stare attenti a non confonderlo con l’immaginazione che l’uomo moderno identifica con la fantasia”.
Vediamo alcuni esempi…
La testimonianza di una giovane donna coinvolta in un incidente stradale serve a illustrare le intense visioni che si hanno durante una NDE:
“… Sono passata rapidamente dal panico e dalla paura per la mia vita alla piena consapevolezza che stavo per morire. È stato allora che ho provato il più profondo senso di pace e serenità della mia vita. Era come se avessi viaggiato dalla periferia del mio essere, il corpo che mi conteneva, al centro di me stessa, un luogo indisturbato, completamente silenzioso e calmo (…) Tutta me stessa, qualunque cosa fossi in quel momento, mi sentivo trasportata in un continuum lontano e avvolgente, al di là di ciò che prima credevo fosse la morte (…). …) Mi sentivo felice ed esuberante, anche in mezzo alla catastrofe che mi circondava (…) L’incidente e l’esperienza che ha comportato hanno trasformato totalmente la mia visione del mondo e la mia comprensione dell’esistenza…”.
E cosa hanno da dire i cosiddetti “spiriti” sul mondo dell'”aldilà”? La medium britannica Helen Graves ha ricevuto la seguente comunicazione da una sua amica morta poco tempo prima:
“…Qui siamo ciò che sembriamo essere….. La luce è qui letteralmente la sostanza e la materia della vita del pensiero. Così, man mano che i nostri pensieri si armonizzano con la vibrazione della Divinità creatrice, la sostanza del nostro corpo cambia, diventa meno densa e riflette più luce”.
Da parte sua, il contattista americano Mark Probert “canalizza” spesso presunte rivelazioni extraterrestri riguardanti il Cosmo e la Vita:
“Lo spazio non è qualcosa di oggettivo ‘di per sé’ che svanisce in lontananza e può essere attraversato in un viaggio allucinatorio, ma uno stato di coscienza, l’estensione della propria vita interiore. Lo spazio è esso stesso uno stato di energia universale, un campo della coscienza del sé”.
Lo stato di coscienza totale (samadhi) raggiunto con la meditazione è percepito così dallo yogi Sri Chinmoy:
“Nessun pensiero, nessuna forma: solo pura esistenza. La volontà e il pensiero sono estinti. Il fine ultimo della danza della natura: io sono ciò che ho cercato”.
Un soggetto, sottoposto a una seduta controllata di LSD, ha descritto come segue quella che per lui è stata l’esperienza più bella della sua vita:
“… ho sperimentato un lampo di estasi e il mio corpo si è dissolto nel flusso di materia o energia di cui è fatto l’universo. Sono stato catturato nel centro dell’esistenza da cui tutte le cose nascono e in cui tutte le cose convergono (…) C’è una luce soffusa che emana dal basso, dando un bagliore ondeggiante (…) L’unica cosa di cui si è consapevoli è l’estasi e l’amore puro. Per un istante fui tentato di rimanere in quel luogo di infinita bellezza…”.
La verità è che negli ultimi tempi è aumentato il numero di persone che affermano di aver vissuto esperienze straordinarie. Quale sarebbe lo scopo di questi incontri con altre “realtà”…? Secondo lo psicologo Kenneth Ring, autore di The Omega Project,
“portano a un riorientamento fondamentale dei nostri valori personali e della nostra visione del mondo, ma soprattutto sembrano accelerare una trasformazione psicofisica”.
Forse, tra quegli individui privilegiati che riescono a varcare la soglia della coscienza ordinaria per accedere alle “dimensioni transpersonali”, sta emergendo una nuova specie più avanzata. John White le ha già dato un nome: Homo noeticus…
Alla ricerca del “Fattore PSI
Alla presunta energia psichica responsabile dei fenomeni paranormali sono stati dati vari nomi: teleergia, bioplasma, potenzialità PSI, forza meta-eterica, psicotronica, ecc. Durante l’era metapsichica, sono stati usati altri termini come “fluido mesmerico”, “radiazioni rigide”, “raggi N”…. Tuttavia, finora non sono stati offerti argomenti favorevoli sulla loro natura fisica, poiché, come sappiamo, l’energia diminuisce proporzionalmente alla distanza e ciò non si verifica in fenomeni come la telepatia; e, d’altra parte, i fenomeni PK (Psicocinesi) sono stati in grado di essere riprodotti attraverso la cosiddetta Gabbia di Faraday, per cui la possibilità che questa energia sia elettromagnetica, come la Parapsicologia ufficiale ha sempre creduto, deve essere esclusa.
“Le manifestazioni telergiche, che implicano una presunta energia fisica, misurabile e talvolta visibile, non sono ancora un fatto provato”, afferma Antonio Jiménez Visedo, direttore della Società spagnola di parapsicologia.
Data questa deduzione, sono presto emerse altre possibili spiegazioni per l’attività della PSI. L’astronomo V. A. Firsoff ha fatto riferimento a una sorta di particella psichica, simile ai neutrini, che ha chiamato “mindons”. Lo psicologo Cyril Burt preferì chiamarli “psiconi”, mentre il matematico A. Dobbs li chiamò “psitroni”. È così che i fenomeni ESP e PK cominciarono a essere messi in relazione con la meccanica quantistica e sono attualmente uno dei campi teorici preferiti della parapsicologia scientifica.
Ma non c’è dubbio che la mente umana sia l’epicentro della fenomenologia paranormale. E sembra anche che quando il cervello emette frequenze “alfa” (quando il soggetto è in stato di rilassamento), le facoltà PSI hanno maggiori probabilità di manifestarsi, come è stato dimostrato in numerosi test di laboratorio. Oggi, le moderne tecniche di biofeedback (controllo biologico) consentono al soggetto di produrre e controllare volontariamente lo “stato alfa”.
Allo stesso modo, attraverso il metodo Ganzfeld (in tedesco “campo totale”), la persona viene sottoposta a deprivazione sensoriale fino a raggiungere un profondo livello di rilassamento. Questo tipo di sperimentazione con mezzi tecnici sta contribuendo allo sviluppo dell’ESP in individui che non hanno mai avuto esperienze di questo tipo. A sua volta, l’esistenza delle facoltà PSI è stata testata con maggiore controllo e rigore, attirando l’interesse di scienziati di varie discipline.
Ma il “fattore PSI” è una qualità naturale posseduta dall’uomo primitivo che si è persa con l’emergere del linguaggio parlato o è, al contrario, una facoltà in via di evoluzione come altre caratteristiche umane (genetiche, fisiche, ecc.)? Non esiste una risposta concreta a questa domanda. Ci sono opinioni per tutti i gusti. Freud, per esempio, a proposito della telepatia ha sottolineato che,
“si sospetta che fosse il modo originario e arcaico di comunicazione tra gli esseri individuali, che nel corso dello sviluppo filogenetico è regredito a favore del metodo migliore di comunicazione per mezzo di segni percepiti dagli organi di senso”.
In effetti, l’antropologa Margaret Mead ha trovato in alcune tribù primitive prove dell’uso di sistemi di comunicazione extrasensoriale e di altre capacità parapsicologiche.
La verità è che, come ha detto Henry Margenau, professore di fisica all’Università di Yale,
“Oggi sappiamo che ci sono molti fenomeni che sono alla frontiera, alla periferia della scienza attuale. Fenomeni che non comprendiamo ancora, che rimangono nell’oscurità, ma che senza dubbio entreranno a far parte del campo della scienza in futuro”.
Moises Garrido
Fonte: Archivi
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