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Rupert Sheldrake: Lo Scienziato più Controverso del Pianeta

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Oggi è di moda esaltare la figura dello scienziato, a giudicare da come stanno lavorando ultimamente e dai loro progetti in ogni ambito tecnologico, c’è da dire che la credenziale che meglio li identifica è in sintonia a quella di Al Capone in accoppiata con il Gatto e la Volpe.

Al Capone

La scienza viene spacciata per essere la verità assoluta, trascurando l’unico aspetto che deve prima di ogni altra cosa essere considerata……

ne siamo proprio sicuri?

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Lo Scienziato più Controverso della Terra

L’autore e biologo Rupert Sheldrake è stato oggetto di notevoli controversie durante la sua lunga carriera. Forse meglio conosciuto per la sua ipotesi di risonanza morfica (che le cosiddette leggi della natura sono più simili ad abitudini soggette a cambiamenti, le sue lotte con l’establishment scientifico rivelano molto sul dogmatismo della scienza mainstream.

A partire da A New Science of Life – pubblicato nel 1981 – i suoi molti libri sulla scienza includono anche Dogs That Know When Their Owners Are Coming Home, The Sense of Being Stared At, e The Science Delusion, una risposta potente e convincente a The God Delusion di Richard Dawkins e al pensiero materialista riduzionista in generale.

Il lavoro di Sheldrake esplora spesso ciò che lui chiama “la mente estesa”, l’idea che la mente sia più del semplice cervello e che abbia il potere di influenzare sia il corpo che, per estensione, l’ambiente esterno. Ci sono anche prove che suggeriscono che una mente può influenzare un’altra e che tutte le menti sono in qualche modo collegate. Le nostre menti individuali possono anche essere individuate, nodi apparentemente isolati di una mente molto più grande, o overmind. Noi siamo la pioggia e la mente superiore è il mare.

Queste idee, lungi dall’essere nuove, sono di fatto antiche e si riflettono in molti sistemi di credenze, visioni del mondo e cosmologie le cui origini risalgono all’alta antichità, e forse oltre. Sheldrake fa parte di un gruppo pionieristico di ricercatori provenienti da molti campi e da diverse discipline che lavorano tenacemente per approfondire la nostra comprensione del mondo che ci circonda e rendere conto dei molti fenomeni del nostro mondo interno ed esterno che la scienza da sola non può spiegare.

La risposta della scienza mainstream e dei media mainstream è stata finora, per la maggior parte, stancamente prevedibile. Derisione e condiscendenza sono state combinate con la censura e gli attacchi ad hominem, anche se, come già suggerito, tali tattiche raccontano la loro stessa storia, non ultimo che il lavoro dei cosiddetti ‘cani sciolti’ come Sheldrake sta diventando sempre più difficile da ridicolizzare o ignorare.

La polizia del pensiero scientifico ha notoriamente fatto esplodere una guarnizione e ha mostrato i suoi veri colori quando Sheldrake si è rivolto a un evento organizzato da TED spin-off TEDx. Registrato nel 2013, il discorso di Sheldrake semplicemente intitolato The Science Delusion si è dimostrato enormemente popolare tra gli spettatori quando il video è stato pubblicato online.

Gli amministratori di TED hanno rapidamente ritirato il video1 dai loro canali ufficiali sostenendo che la presentazione di Sheldrake “ha oltrepassato la linea della pseudoscienza”, conteneva “gravi errori fattuali” e faceva “molte dichiarazioni fuorvianti”. Il conseguente contraccolpo pubblico, tuttavia, è stato rapido e severo e TED si è trovato accusato di aver tentato di chiudere la libertà di parola.

Alla radice del problema qui c’è una tendenza o un desiderio forse anche un bisogno tra molti scienziati mainstream di negare la propria esperienza soggettiva e la vita interiore, la fonte di alcune delle più profonde esperienze umane possibili con implicazioni ampiamente ignorate. Nonostante il fatto che molti scienziati dichiarino di essere religiosi, specialmente negli Stati Uniti, la posizione ufficiale è che gli scienziati dovrebbero effettivamente essere tutti atei materialisti osservatori spassionati, distaccati e completamente oggettivi di un universo meccanicistico e senza senso.

“Ci sono due o tre questioni diverse qui”, dice Sheldrake. “Uno è che naturalmente gli scienziati sono persone, ma dal XIX secolo hanno cercato di fingere, almeno nel loro stile di scrittura, di non essere persone. Ecco perché c’è stata una moda per molto tempo della voce passiva. Invece di dire, ‘Ho preso una provetta’ si scriveva ‘Una provetta è stata presa’, come se tutte queste cose si stessero svolgendo davanti allo scienziato che era un osservatore distaccato.

Penso che ora la sociologia della scienza, la filosofia della scienza e gli studi su scienza e tecnologia abbiano dimostrato ciò che è ovvio, che gli scienziati sono persone. Hanno pregiudizi, hanno emozioni, hanno ambizioni, hanno paure, hanno rivalità e così via.

Quindi questo è solo dire che gli scienziati sono umani, il che è ovviamente ovvio. Ma ammacca piuttosto questa idea che gli scienziati siano completamente oggettivi, come automi, che registrano semplicemente i fatti. Non lo sono. Hanno idee, hanno ipotesi, vogliono che le cose siano vere, tendono a notare le cose che si adattano alle loro credenze più di quelle che non lo fanno.

E recentemente si è scoperto che gran parte della letteratura scientifica, almeno la metà degli articoli pubblicati in queste materie, si rivelano non replicabili perché ciò che gli scienziati fanno è pubblicare i loro migliori risultati che si adattano meglio alla loro teoria e tendono ad ignorare i risultati che non lo fanno. “Tutto questo porta ad un elemento molto soggettivo nella scienza”, spiega Sheldrake.

“Ma il punto che mi interessa di più in The Science Delusion è il tipo di quadro dogmatico che non è solo nei singoli scienziati, è istituzionalizzato. La dottrina ufficiale della scienza al momento è la visione del mondo materialista. La dottrina che l’unica realtà è la materia, e che la materia è inconscia. Quindi l’universo è fatto di materia inconscia che non ha scopo o direzione, e l’evoluzione è solo cieco caso e necessità.

E questa visione del mondo, la visione del mondo materialista, non è qualcosa che è dimostrato dalla scienza, è qualcosa di assunto. Fa parte del paradigma standard o presupposto su cui si basa attualmente la scienza. Molti scienziati in realtà non ci credono, ma di solito devono far finta di crederci quando sono al lavoro solo per adattarsi e per assicurarsi l’avanzamento di carriera e le sovvenzioni e quel genere di cose”.

La delusione di Dawkins

Anche se Sheldrake ha incontrato più volte la nemesi Richard Dawkins (in un’occasione Dawkins ha persino visitato la casa di Sheldrake accompagnato da una troupe cinematografica), i due non sono mai andati oltre le schermaglie superficiali per impegnarsi in un dialogo serio sulla scienza effettiva delle loro rispettive visioni del mondo.

“Richard Dawkins personifica questo tipo di visione atea materialista particolarmente dogmatica”, dice Sheldrake. “Conosco molti atei e molti di loro sono brave persone.

Quindi il problema non è che lui è ateo, il problema è che pensa che anche gli altri scienziati dovrebbero essere atei, e questa non è scienza, è la sua opinione personale. È anche un cosiddetto scettico. Direi uno scettico dogmatico. Lo scetticismo è una buona cosa, ma lo scetticismo dogmatico è l’intento di respingere tutto ciò che non si adatta alla propria visione del mondo.

E lui ha una visione del mondo, la visione materialista, che la mente non è altro che il cervello, è dentro la testa, e non è altro che l’attività del cervello. Perciò cose come la telepatia, i fenomeni psichici, sono impossibili perché se la tua mente non è altro che qualcosa che accade nel tuo cervello, allora i tuoi pensieri non possono influenzare qualcuno a centinaia di chilometri di distanza come sembra fare la telepatia.

“[Dawkins] mi chiese di venire ad intervistarmi, o almeno una compagnia televisiva mi chiese di venire ad intervistarmi sulle mie ricerche sulla telepatia, in particolare sulla telepatia telefonica sulla quale avevo fatto molti esperimenti che dimostrano che le persone possono davvero capire quando qualcuno sta per chiamarle.

Nei nostri test hanno quattro potenziali chiamanti, uno dei quali scelto a caso, e ad ogni test devono indovinare chi sta chiamando, e ottengono un punteggio ben superiore al livello di probabilità del 25%. Comunque, la compagnia televisiva ha chiesto se potevano venire a intervistarmi su questa ricerca. Avevo visto il suo precedente programma di Channel 4 intitolato The Root of All Evil?2 che era contro la religione.

Era estremamente polemico, completamente unilaterale, e così ho detto loro: ‘No, non voglio davvero partecipare ad un altro dei suoi programmi di demistificazione. È completamente polemico, è unilaterale. Perché dovrei volerne far parte?’. E così hanno detto: ‘Oh, beh, è cambiato, è davvero interessato alle prove. Vuole discutere le prove con te”. Ho detto: ‘Beh, se è così, vuole davvero parlare delle prove, allora mettilo per iscritto e io accetterò di vederlo’. L’hanno messo per iscritto, sono venuti a trovarmi e quando è arrivato si è scoperto che non era minimamente interessato alle prove.

Voleva incastrarmi a dire qualcosa di stupido per poterlo mettere nel suo programma e sfatare la mia ricerca. Quando gli ho detto, ‘Guardiamo solo le prove, è quello che ci siamo incontrati per fare’, ha detto, ‘No, non siamo qui per questo. Non voglio discutere delle prove”. Ho detto, ‘Beh, perché no?’ Lui ha detto, ‘È troppo difficile’ e io ho detto, ‘Beh, la maggior parte delle persone può capirlo’. Ha detto, ‘Ci vorrebbe troppo tempo’ e io ho detto, ‘Qualche minuto’ e lui ha detto, ‘Comunque, non è quello di cui tratta questo programma’. Il regista ha detto ‘Taglia!’ e le telecamere si sono fermate. Ho detto, ‘Beh, di cosa si tratta? Ho detto molto chiaramente che non volevo far parte di un altro programma di debunking di bassa lega”, e lui ha detto: “Non è un programma di debunking di bassa lega, è un programma di debunking di alta lega”.

“Si è scoperto che era un’altra delle sue polemiche e sono stato gravemente ingannato. Avevo accettato di vederlo solo perché si trattava di una discussione sulle prove. E quando mi ha detto che non era interessato alle prove, che penso sia un atteggiamento molto poco scientifico, ho detto, ‘Beh, allora in questo caso sei qui con l’inganno’, così ho dovuto chiedere a lui e alla troupe televisiva di andarsene.

In un certo senso è stato un peccato. Sarei molto felice di avere una vera discussione con Richard Dawkins sulle prove, ma nelle poche occasioni in cui ci siamo incontrati e la possibilità c’è stata, si è rifiutato di farlo.

Penso che in questo esempio si veda qualcuno per cui la scienza è una questione di pregiudizi e dogmi e questo non è il modo in cui la scienza dovrebbe essere. È particolarmente brutto nel senso che era professore per la comprensione pubblica della scienza a Oxford. Non era un professore di biologia. E penso che questo dogmatismo dia una visione completamente sbagliata della scienza. È controproducente”.

La scienza e lo spirituale

Se scegliamo di opporci al religioso, non dovremmo diventare troppo religiosi nella nostra opposizione. L’ultimo libro di Sheldrake, Science and Spiritual Practices: Reconnecting through Direct Experience esplora la misura in cui la scienza stessa può effettivamente aiutare a convalidare l’efficacia di varie pratiche spirituali tra cui la meditazione, i rituali, il canto, il pellegrinaggio e la riconnessione con la natura. Queste pratiche generalmente rendono le persone più felici e più sane, e la possibile scienza dietro questo viene ora ricercata come mai prima d’ora, nonostante l’antipatia del mainstream.

Viviamo in un mondo in cui lo stress, l’ansia e la depressione sono in aumento, in particolare nelle moderne nazioni industriali, quindi qualsiasi intuizione che possa aiutarci a diventare più equilibrati e realizzati, individualmente e collettivamente, è da accogliere con favore.

“Se abbiamo una visione del mondo che dice che l’universo è inconscio, senza senso, e quando moriamo è tutto e non c’è niente oltre, e che tutte le leggende, tutti i percorsi spirituali sono inutili e illusori, è un punto di vista profondamente deprimente”, dice Sheldrake.

“Non è sorprendente che nelle società moderne, che sono diventate molto secolarizzate e influenzate da questa visione materialista del mondo, la depressione sia la forma più comune di malattia mentale. È endemica. Ed è una visione isolante. Siamo tutti isolati nell’intimità dei nostri crani, siamo separati gli uni dagli altri.

È una visione del mondo profondamente deprimente che spesso va di pari passo con una visione del mondo progressista, l’idea che siamo parte del progresso guidato dalla scienza e dalla tecnologia, che dà una sfumatura un po’ più ottimista al tutto. Ma penso che senza un senso di scopo e significato nella vita, senza un senso di connessione a qualcosa di più grande di noi stessi, è difficile per gli esseri umani prosperare. Ed è proprio per questo che penso che le pratiche spirituali siano così importanti”.

Da quando l’esportazione all’ingrosso delle filosofie orientali in Occidente è iniziata seriamente con l’emergere di maestri spirituali e guru come Alan Watts, ci sono stati molti tentativi di ripristinare l’equilibrio nelle società industriali che soffrono di gravi effetti collaterali della secolarizzazione di quasi ogni aspetto della vita.

Molti dei miliardi di persone che inseguono la felicità e la realizzazione nel consumismo edonistico trovano solo un piacere fugace, scoprendo a loro spese che le cose migliori della vita non sono cose. Dallo Zen al potere del pensiero positivo, la risposta è variata dalla reintroduzione della religione dalla porta di servizio al re-branding delle pratiche religiose in libri di pop-scienza su tutto, dalla psicologia alla fisica quantistica.

“Il pensiero positivo è davvero una forma di preghiera secolarizzata”, dice Sheldrake. “Nella preghiera – che non discuto in questo libro, discuto la meditazione che è un’attività separata nella maggior parte delle tradizioni religiose la preghiera è, se si prega per qualcosa, una preghiera di petizione, e poi è messa nel contesto del bene più grande.

Nella preghiera prototipica cristiana si dice: ‘Venga il tuo regno, sia fatta la tua volontà’, e poi si passa ad altre cose. Ma è messo nel contesto del regno di Dio che viene prima, il regno della pace, della fratellanza e dell’amore. Ma il pensiero positivo riguarda soprattutto l’ottenere qualcosa per se stessi, il successo in amore e negli affari. Non si basa sull’idea che il potere venga da Dio, ma dalla propria mente. Quindi in questo senso è una forma ridotta di preghiera. Penso che possa funzionare, che possa avere effetti. Sappiamo che la mente influenza il corpo, e questa è la base dell’effetto placebo. Nel capitolo del mio libro sul pellegrinaggio, parlo di alcuni dei benefici, degli effetti curativi del pellegrinaggio.

Per esempio, a Lourdes in Francia, dove si trovano il famoso santuario e il pozzo di guarigione, molte persone ci vanno e alcune di loro sono guarite da gravi malattie in un modo che sembra miracoloso. Ora gli scettici dicono: ‘Beh, questo non è altro che l’effetto placebo’. Ma in realtà il punto è: qual è la differenza? L’effetto placebo avviene quando qualcuno spera di stare meglio, crede di fare qualcosa che lo farà stare meglio, e quando è circondato da persone di supporto che vogliono che stia meglio. Queste sono le condizioni in cui avviene l’effetto placebo negli studi clinici. L’effetto placebo significa che i nostri atteggiamenti e le nostre aspettative possono influenzare la nostra salute e il processo di guarigione”.

Separazione dalla natura

Un effetto collaterale particolarmente evidente dello stile di vita industriale occidentale che Scienza e Pratiche Spirituali affronta direttamente è la nostra separazione dalla natura. Combinato con la nostra crescente separazione l’uno dall’altro e, in definitiva, da noi stessi, spiega molto la crescente distruzione e degradazione di cui siamo testimoni intorno a noi. Gli eventi nel mondo esterno riflettono semplicemente il nostro mondo interiore. Sono una proiezione della coscienza collettiva.

“La nostra intera cultura è divisa”, dice Sheldrake. “C’è un senso in cui molti di noi hanno connessioni con la natura come bambini. Questo è un tema che il poeta romantico William Wordsworth ha scritto nella sua famosa poesia Ode: Intimations of Immortality from Recollections of Early Childhood, il senso di connessione con la natura, di essere parte di qualcosa di molto più grande di noi.

Poi diventiamo sempre più separati da essa. E la nostra visione scientifica del mondo viene impartita alle persone nel corso della loro educazione, che la natura non è altro che meccanismi inanimati fatti di materia inconscia la visione ufficiale del mondo della nostra intera civiltà a scuola, all’università, nel lavoro, nell’industria, negli affari, nei media, nella politica. La natura è lì solo come materia prima da sfruttare per la crescita economica e il progresso umano.

E ci sono ora molti bambini che non vanno quasi mai all’aperto perché sono sempre davanti agli schermi. “La maggior parte della gente segue la visione meccanicistica del mondo perché questa è l’ortodossia ufficiale e questo è ciò che gli affari e l’educazione fanno. Ma soprattutto nei fine settimana, la sera e durante le vacanze la gente ritorna a una visione completamente diversa della natura, vedendola come viva e con la quale si è connessi, la visione più romantica della natura. Ecco perché le grandi città del mondo occidentale sono intasate di auto il venerdì sera, quando milioni di persone cercano di tornare alla natura in auto.

Molte persone che passano la loro vita a sfruttare la natura cercando di arricchirsi non vogliono arricchirsi perché odiano la natura, vogliono arricchirsi perché amano la natura. Pensano che se fanno abbastanza soldi possono comprare un posticino in campagna lontano da tutto e andare in ritiro in un bel cottage in un villaggio incontaminato con la famiglia e gli amici. È una specie di crisi nella nostra civiltà”. Sheldrake prosegue: “Penso che perdere la connessione con le pratiche spirituali impoverisca la vita, e riguadagnare quella connessione al contrario arricchisce la vita, e come mostro nel mio libro, è abbastanza facile da fare.

E la maggior parte di queste pratiche non costa nulla. Sento che tutte le nostre vite possono diventare migliori, più soddisfacenti. E sentendoci più connessi possiamo anche fare di più per gli altri. Ci fa sentire più generosi se ci sentiamo più connessi. E la caratteristica comune di tutte queste pratiche – meditazione, gratitudine, connessione con la natura più che umana, relazione con le piante, canto, rituale e pellegrinaggio – è di creare un maggior senso di connessione con ciò che è più grande di noi, e con gli altri. Questo è qualcosa che ci rende più felici e più sani e più capaci di aiutare altre persone”.

E questo, in definitiva, è il messaggio della Scienza e delle Pratiche Spirituali – ristabilire l’equilibrio, guarire se stessi, aiutare gli altri, rinnovare il mondo. La scienza relativa alla neuroplasticità e alla risonanza morfica di Sheldrake mostra che la nostra mente è malleabile, anche a livello fisico. La cosiddetta “natura umana” appare più come un lavoro in corso. Questa non è una strada di non ritorno; il futuro è quello che noi facciamo.

Dagli insegnamenti spirituali senza tempo alla scienza d’avanguardia, è chiaro o almeno fortemente suggerito che tutti e tutto è interconnesso, interdipendente e da un’unica fonte. Le implicazioni di questo sono vaste e non possono essere ignorate. Quando cambiamo il modo in cui guardiamo le cose, le cose che guardiamo cambiano.

Greg Moffitt

Fonte: newdawnmagazine.com

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