Ho intervistato persone che sono tornate dalla morte e tutte avevano un messaggio simile

Prima di deciderti a suicidarti pensa a tutte le opportunità che ti perdi nel mandare al quel paese tutti coloro che ogni giorno si prodigano a ripetere al mondo intero che sei una persona inutile e che meriti solo di morire. 🙂

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Ho intervistato persone che sono tornate dalla morte. Tutte avevano un messaggio simile

Stavo intervistando l’ultima delle tre persone che mi avevano raccontato di essere morte, quando mi sono accorto che dicevano tutte la stessa cosa.

I loro racconti dell’aldilà differivano in quasi ogni dettaglio. Uno era stato guidato attraverso un regno ultraterreno da una giovane donna che volava sulle ali di una farfalla. Un altro aveva comunicato con un uomo morto anni prima. Il terzo era stato accolto dagli angeli in una sala operatoria. Ciò che avevano in comune era che, mentre raccontavano le loro esperienze, avevano tutti la stessa dolcezza negli occhi e una serena sicurezza riguardo alla natura della morte e al significato della vita.

Tutti nutrivano un senso di missione che, a distanza di decenni, non era ancora svanito.

Sto realizzando un documentario, “Final Hours”, su persone che sono tornate in vita dopo aver subito una morte clinica, note come esperienze di pre-morte (NDE). Già alla terza intervista, il mio interesse si era spostato da ciò che avevano visto a ciò che avevano portato con sé.

Il neurochirurgo che non ci credeva

Il dottor Eben Alexander III fu dato in adozione quando aveva 11 giorni. Il padre adottivo era uno dei neurochirurghi più stimati della sua generazione, e Alexander seguì le sue orme, dedicandosi alla stessa disciplina e insegnando infine neurochirurgia alla Harvard Medical School per 15 anni. Era un materialista convinto, che credeva che «il cervello produca la mente punto e basta».

Tuttavia, nel novembre 2008, è stato ricoverato al pronto soccorso in seguito a convulsioni causate da una rara forma di meningite batterica, un’infezione al cervello. Entro la fine della settimana, i medici stimavano che le sue possibilità di sopravvivenza fossero del 2%, con una probabilità di guarigione pari allo zero per cento. Raccomandavano alla famiglia di staccarlo dal respiratore.

Eppure si riprese miracolosamente.

Mi sono seduto con lui in una frizzante mattina di febbraio a casa sua, in Virginia, ascoltandolo mentre raccontava quell’esperienza. Ora ha più di settant’anni e, mentre parla, passa con disinvoltura dalla neuroscienza medica alla spiritualità nella stessa frase.

Ciò che ricorda dei sette giorni in cui il suo cervello era inattivo costituisce la trama portante del documentario, e mi limiterò a riportare qui la maggior parte di quei ricordi. Tuttavia, al risveglio dal coma, ha fornito un resoconto che lui stesso in qualità di neurochirurgo in attività non riusciva a conciliare. La sua intera neocorteccia era inattiva; non c’era più alcuno strumento in grado di generare un sogno.

Al suo ritorno, si rese conto che la visione materialista del mondo che insegnava ad Harvard era una storia di minore portata rispetto a quella in cui si era imbattuto.

L’adolescente che è morto pieno di rimpianti

Pochi giorni prima del mio viaggio in Virginia, in un pomeriggio afoso nella Florida centrale, mi trovavo in una palestra seduto di fronte a un ragazzo il cui cuore si era fermato sul tavolo operatorio durante quello che avrebbe dovuto essere un semplice intervento al gomito.

Bubba Herrick aveva 19 anni, era un lanciatore destrorso e stava facendo passi da gigante verso la Major League. Il giorno prima dell’intervento, un’infermiera gli chiese se avesse qualche allergia che potesse complicare la procedura. Non era mai stato sottoposto ad anestesia generale, quindi rispose di no e se ne andò con una sensazione di disagio allo stomaco che non riusciva a spiegarsi.

La mattina seguente, ha avuto una reazione all’anestesia ed è morto sul tavolo operatorio.

Ciò che descrive dall’altra parte inizia con una rassegna della propria vita. Ha visto scorrere ogni singolo momento della sua esistenza, compresi quelli più ovvi: la prima volta che ha preso in mano una palla da baseball, un “A” in un compito. Eppure ha visto anche cose che non si sarebbe mai aspettato. Ha visto tutte le volte in cui avrebbe potuto dire “ti amo” e non l’ha fatto, e ha visto tutte le volte in cui avrebbe potuto dire “mi dispiace” e non l’ha fatto.

«Sono morto pieno di rimpianti», mi disse.

Tuttavia, dall’altra parte, fu avvicinato da una figura che gli disse che avrebbe potuto avere una seconda possibilità, a una condizione: «La prossima volta che morirai, dovrai esserne pronto».

Herrick ha ora poco più di vent’anni. Si comporta con una dolcezza pacata che di solito si acquisisce solo con l’età — o dando uno sguardo all’aldilà. La prima cosa che ha fatto, una volta riuscito a mettere in parole ciò che gli era successo, è stata chiamare tutte le persone presenti nella sua rubrica a cui sentiva di aver fatto un torto.

«Mi sono assicurato di rimediare a tutti gli errori che ritenevo necessario correggere», mi ha detto.

Un messaggio dalla Luce

Il viaggio che ho intrapreso per intervistare la terza persona è stato di per sé una prova. Ho guidato fino a Houston in mezzo a un temporale che aveva trasformato l’autostrada in un lungo corridoio grigio di luci dei freni e pozzanghere. Quando io e la troupe siamo arrivati sul set, la pioggia era diminuita e Tricia Barker era già lì, pronta.

Nel 1995, all’età di 21 anni, l’allora studente di letteratura inglese all’Università del Texas (UT) fu coinvolto in uno scontro frontale ad Austin da un automobilista che aveva superato un semaforo giallo.

Si era fratturata la schiena in tre punti. Il primo chirurgo di turno si era rifiutato di intervenire perché lei non aveva un’assicurazione sanitaria. Il chirurgo che alla fine aveva accettato era in servizio da 40 ore e aveva dovuto prima fare un pisolino. Il modulo di consenso presentato alla studentessa indicava una probabilità di morte del 17%. Non avendo altra scelta, firmò i documenti.

Sul tavolo operatorio, stava contando alla rovescia da 100, in attesa che l’anestesia facesse effetto, quando all’improvviso la coscienza la abbandonò. Osservò l’intervento dall’alto e notò che i chirurghi non erano soli nella sala. Gli angeli lavoravano intorno a loro e attraverso di loro. Più tardi, si alzò ancora più in alto, oltre l’ospedale, in un panorama stellato, dove incontrò quella che lei definisce un’intelligenza divina. Si udì una voce. Le diede istruzioni chiare.

«Tornerai indietro e insegnerai», disse.

Prima dell’incidente, Barker era uno studente universitario agnostico proveniente da una famiglia divisa, a pochi anni da un tentativo di suicidio.

Dopo l’incidente, è tornata all’Università del Texas, ha conseguito la laurea ed è diventata insegnante.

A distanza di trent’anni, insegna ancora.

Quello che ha portato con sé, ha detto, era una descrizione del lavoro, una missione e un sistema di valori.

«Ero il prodotto di questa cultura», ha detto. «Pensavo che i soldi, il successo, una casa e un’auto, insomma, tutte queste cose fossero l’unica cosa che contasse. Poi ho capito che ciò che conta davvero è il modo in cui tratti le persone».

«In quel regno non puoi portare con te alcun dogma. Non puoi portare con te l’odio. Non puoi nemmeno portare con te la convinzione di avere ragione. L’unica cosa che puoi portare con te — l’unica energia abbastanza leggera da accompagnarti — è l’amore.»

1 domanda, 1 risposta

Alla fine di ciascuna di queste interviste, ho posto una domanda che avevo già fatto alla prima e che, arrivata alla terza, non riuscivo più a smettere di porre. Ho guardato la persona che avevo di fronte dritto negli occhi e le ho chiesto: «Hai paura della morte?»

Le loro risposte sono arrivate così in fretta che si sarebbero potute scambiare per reazioni.

«Assolutamente no», hanno risposto all’unanimità.

La loro assenza di paura mi ha colpito profondamente. La loro serenità era il riflesso di una consapevolezza più profonda, ovvero che la morte è ben lungi dall’essere la fine.

Questi tre avevano tutti riorganizzato la propria vita da adulti attorno a ciò che avevano portato con sé. Per Alexander, si trattava di insegnare che siamo esseri spirituali in un universo spirituale. Per Herrick, si trattava di imparare a vivere in modo che la prossima morte, quando mai arriverà, lo trovasse senza nulla di non detto. Per Barker, si trattava di guidare i suoi studenti in classe.

Un messaggio su questa vita

Ho parlato anche con alcuni esperti che studiano scientificamente questo fenomeno.

Ho fatto visita al dottor Jeffrey Long nella sua casa nel Kentucky. È un oncologo radioterapista e ricercatore che gestisce la più grande banca dati al mondo, accessibile al pubblico, sulle esperienze di pre-morte. Si occupa di questo da oltre 30 anni. Gli ho chiesto se ciò che avevo osservato durante i miei tre viaggi fosse presente nei suoi dati.

Ha risposto come farebbe un ricercatore, con i numeri.

Nel 2024 ha pubblicato il più ampio studio mai condotto sugli effetti a lungo termine delle esperienze di pre-morte (NDE), mettendo a confronto 834 persone che avevano vissuto un’esperienza di pre-morte con un gruppo di controllo composto da individui che avevano sfiorato la morte senza aver vissuto una NDE. Le differenze, mi ha detto, erano tutt’altro che sottili. Il gruppo delle persone che avevano vissuto l’esperienza ha riportato, in modo schiacciante e coerente, una maggiore compassione, un senso di significato più intenso e una minore paura della morte.

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«In definitiva», mi ha detto Long verso la fine della nostra conversazione, «il messaggio che riportano, di volta in volta e in tutte le culture, è lo stesso. Direi che è il messaggio più profondamente importante che si possa immaginare per l’intera umanità».

Che cos’è quel messaggio?

«Le nostre vite hanno uno scopo», mi ha detto Janice Holden, ex presidente dell’Associazione Internazionale per gli Studi sulle Esperienze di Pre-morte.

«Dobbiamo trattarci a vicenda con tutta la compassione, la cura e la generosità di cui siamo capaci e cogliere l’occasione che ci offre la vita come un’opportunità di crescita spirituale».

Dalla cecità alla visione a 360 gradi: cosa rivelano 4.000 casi di pre-morte

Le persone che hanno raccontato di aver vissuto esperienze di pre-morte sono state spesso liquidate dalla comunità scientifica come vittime di deliri o influenzate da credenze religiose, fino a quando, negli ultimi decenni, non si è verificato un significativo cambiamento di prospettiva.

Vicki Umipeg è nata prematura alla 22ª settimana, con un peso di 3 libbre. Il suo nervo ottico ha subito danni a causa dell’elevata concentrazione di ossigeno nell’incubatrice, causandole una cecità totale.

Non aveva alcuna percezione visiva, né alcuna consapevolezza della luce.

All’età di 22 anni, è stata scaraventata fuori da un’auto a Seattle, riportando gravi lesioni: fratture al cranio, commozione cerebrale e lesioni al collo, alla schiena e alla gamba.

Mentre veniva soccorsa in ospedale, si è ritrovata a fluttuare verso il soffitto.

Aveva una visione panoramica e vide il corpo di una donna disteso su un tavolo operatorio di metallo, con un membro del personale medico di sesso maschile e uno di sesso femminile impegnati a salvarla.

Quando notò la fede nuziale ben visibile sulla mano della donna, si rese conto che era la sua fede, e che la donna distesa lì era proprio lei.

Essendo stata cieca per tutta la vita, non aveva mai visto né quell’anello né il proprio corpo. Fu solo durante quell’esperienza di pre-morte (NDE) che vide il suo anello.

Vicki è stata oggetto di studio del dottor Jeffrey Long, un oncologo radioterapista che esercita nel Kentucky. Long ha dedicato più di 25 anni allo studio delle esperienze di pre-morte.

Ha studiato e analizzato oltre 4.000 casi di esperienze di pre-morte uniche e li ha pubblicati sul suo sito web, la Near-Death Experience Research Foundation.

Long ha sintetizzato le esperienze più comuni relative alle NDE sulla base delle sue ricerche, che sono simili a quelle del dottor Raymond Moody, noto come il padre delle NDE:

• Esperienza extracorporea
• Assenza di dolore
• Attraversamento di un tunnel verso una luce intensa
• Incontrare i propri cari defunti in un regno celeste
• Attuando una profonda riflessione sulla propria vita
• Provare un senso di amore e pace travolgenti

Il caso di Vicki rientra nella tipica categoria delle “esperienze extracorporee”. La sua esperienza, in particolare la visione panoramica, è comune a tutti coloro che hanno vissuto un’esperienza di pre-morte.

Visione a 360 gradi

In una recente intervista, Long ha ricordato la conversazione avuta con la donna non vedente.

«Aveva una visione a 360 gradi: durante la sua esperienza di pre-morte era in grado di percepire e elaborare contemporaneamente ciò che vedeva davanti a sé, dietro di sé, a destra, a sinistra, in alto e in basso.»

«In effetti, ho spiegato a Vicki che noi, nella nostra vita terrena, abbiamo un campo visivo a forma di torta a causa della posizione dei nostri occhi nelle orbite. Lei mi ha letteralmente riso in faccia perché tutta la sua esperienza visiva [durante la sua esperienza di pre-morte] era stata a 360 gradi, ovvero una visione sferica.»

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Inoltre, pur non avendo inizialmente alcuna familiarità con la matematica e le scienze, Vicki, dopo la sua esperienza di pre-morte, ha intuitivamente compreso il calcolo infinitesimale e ha capito come si formano i pianeti.

Ha trovato risposta alle sue domande sulla scienza, la matematica, la vita, i pianeti e Dio, vivendo un’esplosione di conoscenza e comprendendo lingue che prima non conosceva.

Dall’illusione alla realtà

Le persone che hanno raccontato di aver vissuto esperienze di pre-morte sono state spesso liquidate dalla comunità scientifica come vittime di deliri o influenzate da credenze religiose, fino a quando, negli ultimi decenni, non si è verificato un significativo cambiamento di prospettiva.

Nel 1978, cinque medici e scienziati indipendenti John Audette, titolare di un master in scienze; il dottor Bruce Greyson; il dottor Raymond Moody; Ken Ring, titolare di un dottorato in psicologia sociale; e il dottor Michael Sabom — fondarono congiuntamente l’Associazione Internazionale per gli Studi sulle Esperienze di Pre-Morte, aprendo la strada all’esplorazione di queste esperienze straordinarie attraverso una prospettiva scientifica.

«Ho sentito parlare per la prima volta delle esperienze di pre-morte decenni fa, quando stavo svolgendo il tirocinio di specializzazione», ha detto Long, «su una delle riviste mediche più prestigiose al mondo, il Journal of the American Medical Association».

«Stavo sfogliando la rivista alla ricerca di un articolo sul cancro e, del tutto per caso, ho trovato l’espressione “esperienza di pre-morte” nel titolo di un articolo. Sono rimasto perplesso perché nulla di ciò che avevo imparato alla facoltà di medicina spiegava quel concetto. O si è vivi o si è morti.»

L’ articolo è stato scritto da Sabom, un cardiologo che ha condotto uno studio su persone sopravvissute ad un arresto cardiaco e al coma.

Alcuni pazienti hanno riferito che la loro coscienza si è distaccata dal corpo e ha osservato ciò che stava accadendo mentre i loro corpi erano privi di coscienza, ha scritto.

Quello che hanno descritto di aver visto era accurato fin nei minimi dettagli.

Diversi anni dopo, la moglie di uno degli amici di università di Long gli raccontò la sua esperienza di pre-morte, dettagliata e straordinaria.

«Durante un intervento chirurgico in anestesia generale, ha avuto un arresto cardiaco a causa di una reazione allergica, il che significa che il suo cuore si è fermato», ha detto Long.

«A quel punto, ha vissuto un’esperienza extracorporea, assistendo al caos che regnava in sala operatoria e sentendo il forte allarme dell’ECG che monitorava il suo cuore. Ha attraversato per un attimo un tunnel e si è ritrovata in un regno ultraterreno dove ha incontrato altri esseri. Lì le è stata data la possibilità di scegliere se tornare alla sua vita. Ha chiesto consiglio a quegli esseri e, dopo averne discusso un po’, ha deciso di tornare nel suo corpo. È stata rianimata con successo.»

Da tempo si chiedeva perché non ci fossero più persone che studiassero questo affascinante fenomeno, così ha iniziato il suo percorso per raccogliere casi di esperienze di pre-morte. Ha creato un database di 4.000 casi.

«Di gran lunga la più grande raccolta al mondo di esperienze di pre-morte accessibile al pubblico»,

In un sondaggio, ha chiesto direttamente alle persone di descrivere la realtà della loro esperienza, e quasi il 95% degli intervistati ha affermato che la propria esperienza era “decisamente reale”.

Le 30 ipotesi fallite

Secondo Long, chi è scettico riguardo alle esperienze di pre-morte ha avanzato più di 30 diverse spiegazioni per queste esperienze.

Il motivo per cui esistono così tante di queste spiegazioni scettiche — più di 30 in circolazione — è molto semplice», perché nessuna di esse spiega nulla di ciò che accade durante l’esperienza di pre-morte, figuriamoci tutto ciò che avviene».

Sono state avanzate ipotesi relative ad allucinazioni indotte dall’ipossia (riduzione dei livelli di ossigeno) e dall’ipercapnia (aumento dell’anidride carbonica) per spiegare perché le esperienze di pre-morte (NDE) non reggono. 

Il motivo è semplice: «Dal punto di vista medico, ciò provoca confusione e una diminuzione dello stato di coscienza, non un suo aumento», ha affermato Long.

Lo studio pubblicato su The Lancet ha preso in esame centinaia di pazienti che sono stati rianimati con successo dopo un arresto cardiaco o in stato di morte clinica. Il 18% di questi pazienti ha riferito di aver vissuto un’esperienza di pre-morte.

Se l’ipossia cerebrale è la causa delle esperienze di pre-morte — e chiunque sia clinicamente morto presenta ipossia allora la maggior parte dei pazienti avrebbe dovuto vivere un’esperienza di pre-morte, ha affermato il ricercatore.

Tuttavia, non è andata così.

Altri hanno sostenuto che le endorfine sostanze simili agli oppiacei prodotte naturalmente dal cervello potrebbero spiegare le esperienze di pre-morte.

Tuttavia, le endorfine continuano a esercitare sul cervello il loro effetto antidolorifico post-evento per oltre un’ora, il che non è in linea con le esperienze di pre-morte (NDE), ha affermato Long.

«Nelle esperienze di pre-morte, nel momento stesso in cui tornano nel proprio corpo fisico, boom, non provano alcun sollievo dal dolore né altro; provano immediatamente dolore», ha affermato Long.

Altri hanno parlato di crisi epilettiche. Long ha affermato: «Le crisi epilettiche causano generalmente una riduzione o un’alterazione sostanziale dello stato di coscienza, non esperienze lucide e coerenti».

Ernst Rodin, ex presidente dell’American Clinical Neurophysiology Society, ha commentato: «Nonostante abbia visitato centinaia di pazienti affetti da crisi epilettiche del lobo temporale nel corso di trent’anni di carriera, non mi è mai capitato di riscontrare quella sintomatologia [NDE] come parte di una crisi epilettica».

Lo studio pubblicato su The Lancet ha inoltre concluso che né le terapie farmacologiche dei pazienti né la paura della morte risultano essere associate alle esperienze di pre-morte.

“Doppiamente impossibile”

Inoltre, sono state documentate esperienze di pre-morte anche in condizioni di anestesia generale.

«In anestesia generale, non si dovrebbe avere alcuna esperienza lucida, organizzata e cosciente», ha affermato Long.

Alcune persone erano sotto anestesia generale — e poi il loro cuore si è fermato — in questo caso, ha affermato Long, dovrebbe essere «doppiamente impossibile avere qualsiasi esperienza cosciente». Eppure, continuano a vivere la stessa esperienza tipicamente iper-lucida, iper-vigile e iper-cosciente che caratterizza tutte le altre esperienze di pre-morte, ha aggiunto.

«Questo, quasi da solo, smentisce qualsiasi possibilità che le esperienze di pre-morte siano dovute al funzionamento fisico del cervello.»

Al di là delle culture, della religione e dell’età

Tra le altre ipotesi figura il modello psicologico, secondo cui le esperienze di pre-morte sarebbero causate da fantasie legate al contesto personale, religioso o culturale.

Tuttavia, spesso le persone raccontano esperienze di pre-morte (NDE) che non sono coerenti con le loro esperienze di vita o con le loro convinzioni riguardo alla morte.

C’è chi sostiene che le esperienze di pre-morte siano determinate da fattori culturali. Tuttavia, Long ha scoperto che tali esperienze sono «notevolmente simili ovunque nel mondo si verifichino».

Dopo il terremoto di Tangshan del 1976 in Cina, gli scienziati cinesi hanno osservato un modello simile di esperienze di pre-morte (NDE) rispetto a quanto riportato in Occidente.

Tra gli 81 sopravvissuti, il 65% ha riportato una maggiore lucidità mentale, il 43% ha avvertito una sensazione di distacco dal proprio corpo fisico e il 40% ha provato una sensazione di assenza di peso.

L’esperienza è stata simile a prescindere dall’età, dal sesso, dalla professione o dalle condizioni di salute prima del terremoto.

Long ha studiato un gruppo di bambini di età pari o inferiore a 5 anni, con un’età media di 3,5 anni —«praticamente una tabula rasa dal punto di vista culturale», ha affermato. «Il contenuto delle esperienze di questi bambini molto piccoli è sorprendentemente simile a quello delle esperienze di pre-morte riportate da bambini più grandi e da adulti».

L’incontro con Dio

Moody, che ha iniziato a studiare le esperienze di pre-morte (NDE) più di mezzo secolo fa, ha sottolineato che molte persone che hanno vissuto tali esperienze raccontano di aver incontrato un essere radioso di luce noto come “L’Essere di Luce”, come descrive Moody nel suo libro “Life After Life: The Investigation of a Phenomenon – Survival of Bodily Death”.

Vita dopo la vita: l’indagine su un fenomeno – la sopravvivenza alla morte corporea (In Inglese)

Questa luce viene spesso descritta come uno splendore brillante e indescrivibile che non danneggia gli occhi. La maggior parte delle persone percepisce questa luce come un essere superiore pieno di amore e calore, ovvero Dio.

Per approfondire la questione della presenza di “Dio” nelle esperienze di pre-morte, Long ha condotto una ricerca su Dio tra il 2011 e il 2014, basandosi su 420 casi di esperienze di pre-morte (NDE) di persone di varie professioni e estrazioni sociali.

Prima di vivere un’esperienza di pre-morte, il 39% delle persone credeva nell’«esistenza assoluta di Dio».

Dopo la loro esperienza di pre-morte, questa convinzione è salita al 72,6%. Il numero di persone che credevano nell’esistenza assoluta di Dio è aumentato dell’86% e la loro fede in Dio si è notevolmente rafforzata, ha scritto nel suo libro “Dio e l’aldilà: le nuove prove rivoluzionarie a favore di Dio e delle esperienze di pre-morte”.

Altre caratteristiche comuni degli incontri con Dio descritti nelle esperienze di pre-morte includono l’assenza di giudizio, l’accettazione di ciò che sono e un senso di unità o di fusione con Dio. La comunicazione è essenzialmente sempre di natura non fisica o telepatica.

Messaggio positivo

Prima di dedicarsi alla ricerca sulle esperienze di pre-morte (NDE), Long era perplesso di fronte a domande come “chi siamo”; riteneva infatti che fossimo molto più del semplice funzionamento del nostro cervello fisico.

Le esperienze di pre-morte forniscono prove schiaccianti dell’esistenza di una coscienza separata dal corpo un’esistenza più eterna, ha affermato Long.

Non siamo solo macchine costrette a funzionare, ma esseri viventi con innumerevoli possibilità che vanno ben oltre la nostra attuale comprensione.

Questo è «il messaggio più profondamente positivo» per tutta l’umanità, ha aggiunto.

Makai Elías Calles & Yuhong Dong & Joe Tuzara

Fonti: makailee.com & substack.com/@arutzshevatuzarapost

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