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Cosa è Venuto Prima, Dio o il Bisogno di Lui?

In ambito etico religioso per esperienza sappiamo che bisogna sempre andare con i piedi di piombo, ecco che abbiamo posto alla vostra attenzione un autore parziale che non può che ampliare il vostro modo di vedere la religione in un ottica assai diversa.

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DNA e Dio

Uno studio provocatorio pubblicato dal biologo molecolare e direttore dell’American Cancer Research Center, Dean Hamer, cerca di capire se la religione è un prodotto dell’evoluzione.

Ovvero, se le radici della fede sono registrate nei nostri geni. Questo perché la ricerca genetica non si concentra solo sui geni legati alle malattie, ma anche su quelli legati alla psicologia e al comportamento sociale.

Dio è nei nostri geni?

Molti ricercatori oggi danno per scontata la relazione tra il genoma umano e lo sviluppo del cervello, e per alcuni ci sono ampie prove che alcuni (o alcuni) geni sono legati al concetto di *religione, così come altri sono legati alla tendenza a formare società o a cooperare con gli altri. Tutti questi comportamenti sono visti come componenti della sopravvivenza della specie umana nella perpetua ripetizione del tempo.

Per questi scienziati, la religiosità esiste attraverso alcuni geni e attraverso abitudini o divieti imposti dalle religioni, come il divieto di incesto. Quindi le regole religiose o sociali giocano un ruolo nella religiosità umana attraverso i meccanismi dell’ereditarietà.

Si dice anche che il credo religioso (la fede in generale) è un fattore di sopravvivenza e di migliore salute, soprattutto perché la conoscenza richiede uno sforzo. Credere funziona anche contro l’ansia e a favore della sopravvivenza, anche se sopprime e sradica l’estetica, la gioia e l’entusiasmo. Si tratta di tendenze e atteggiamenti psicologici che vengono trasmessi nei nostri geni di generazione in generazione.

Alcuni studi riportano che attraverso lo studio del genoma umano è possibile risalire alla mania religiosa di una società e persino alle sue preferenze. Ad esempio, per un popolo che vive nel deserto, è appropriata una religione con regole di protezione e moderazione nell’uso delle risorse naturali, come l’acqua potabile. Al contrario, le società popolose tendono a una religione con un Dio che promuove la tolleranza sociale per evitare i conflitti. Sistema puramente meccanicistico e tecnico di controllo dell’animale umano.

Fede, servitù e religione

Se chiedete ai veri seguaci di qualsiasi religione di descrivere la cosa più importante che li rende devoti al loro Dio, vi diranno che non si tratta di una cosa ma di un sentimento, la sensazione di un potere superiore molto al di sopra di loro. Per secoli si è creduto che Dio li avesse dotati di una mente e di una capacità di apprendimento che li distingueva dagli altri animali. Ora, quanto egli impari e si distingua dal resto degli animali, lo dimostra chiaramente una buona osservazione delle sue città concrete.

Ma ora un esperto ha posto una domanda provocatoria, una domanda che è sempre più discussa nel mondo della scienza e della religione: Cosa è venuto prima, Dio o il bisogno di Dio? In altre parole, l’uomo ha creato Dio a partire da accenni o suggerimenti inviati da un Dio, oppure l’evoluzione ha instillato un senso di Dio in modo da creare comunità (panopticon, recinti, prigioni) per preservare, sopprimere e controllare l’animale umano?

Ma questa discussione solleva questioni complesse: Se alcune persone sono più religiose di altre, è la natura a renderle tali o la loro educazione? Se la scienza non ha nulla a che fare con la religiosità e tutto viene da Dio, perché alcuni ascoltano facilmente il comando divino mentre altri rimangono divinamente indifferenti, blasfemi e maleducati nei confronti di Dio? Questi dibattiti sull’influenza dell’ambiente, dell’ereditarietà e dell’antropologia hanno un posto nelle discussioni sulla natura di Dio?

Quale Dio tra tutti?

Anche tra le persone che disapprovano la vita religiosa, cresce la sensazione che le persone non siano in grado di sopravvivere senza di essa, perché con la religione sono più facili da gestire e controllare. È già abbastanza difficile pensare a un mondo in cui l’omicidio, il furto e l’inganno abbiano il loro giorno di sole. Ed è ancora più difficile pensare che non ci saranno inibizioni “morali”. La religione sembra frenare gli istinti e le azioni peggiori e spinge le persone a comportarsi in modo più uniforme e prevedibile. Sembra che lo faccia, anzi è molto pubblicizzato per questo, ma è davvero così? E perché dovrebbe essere necessaria una società religiosa organizzata perché le persone siano morali o buone? E non raccontiamoci barzellette del genere, la religiosità è responsabile di oltre un milione di morti in ogni epoca spazio-temporale.

Di quale morale osa parlare?

Il bisogno di un Dio da parte degli schiavi è un tratto critico ereditato nel profondo del genoma e trasmesso di generazione in generazione. Le persone che hanno sviluppato un senso di Dio hanno sviluppato e trasmesso questa caratteristica ai loro discendenti. Coloro che sviluppavano il senso di Dio non correvano il pericolo di omicidi, furti e cattiva amministrazione, soprattutto perché essi stessi mostravano tali comportamenti. L’equazione evolutiva è semplice ma potente e guidata dal feedback.

In un libro di recente pubblicazione intitolato “Il gene di Dio: How Faith is Built into Our Genes” del biologo molecolare Dean Hamer, non solo riferisce che la religiosità umana è un tratto adattativo, ma anche che ha identificato quale gene ne è responsabile. Un gene che, guarda caso, codifica per la produzione di neurotrasmettitori che regolano l’umore. Un gene su 32.000 presente nell’uomo si chiama VMAT2. Le emozioni più profonde, secondo il lavoro di Hamer, potrebbero essere dovute a qualcosa di più di un’attivazione occasionale di sostanze chimiche cerebrali governate dal DNA, di cui si sa ancora poco.

È sorprendente che nelle Indie, all’epoca del Buddha, ci fossero monaci che affermavano che l’anima non esisteva. La mente era solo chimica. Ma il Buddha non era d’accordo con il loro materialismo estremo e rifiutava anche l'”anima ultima”. Anche i cristiani originari credevano nella reincarnazione e anni dopo l’hanno abbandonata dalla loro dottrina.

Ma Michael Persinger, professore di neuroscienze comportamentali presso la Laurentian University di Sudbury, Ontario, la mette più chiaramente. “Dio è un costrutto del cervello”. “Credo che ogni pensiero e ogni emozione che proviamo siano il risultato di un’attività cerebrale. Penso che seguiamo la legge fondamentale della natura, che siamo un insieme di reazioni chimiche che avvengono in uno spazio chiuso”, spiega Hamer.

Mentre la scienza cerca la causa di ogni fenomeno, chi crede non ammette una prova logica dell’esistenza di Dio. “Dio non è qualcosa che può essere dimostrato in modo logico o rigoroso”, afferma Neil Gillman, professore di filosofia ebraica presso la scuola teologica di New York. Prevedibilmente, cos’altro direbbe un religioso ebreo!!!

“L’idea di un gene responsabile della fede in Dio è contraria a tutte le mie convinzioni teologiche personali”, afferma John Polkinghorne, fisico e sacerdote della cattedrale di Liverpool, in Inghilterra. “Non si può ridurre la fede alla semplice responsabilità della sopravvivenza. Questo dimostra una povertà intellettuale e una semplificazione eccessiva”. Ma è come chiedere ad Al Capone della criminalità, cosa mai ti aspetti che ti risponda!!!

Hamer ritiene che non sia solo la religiosità a portare a credere negli dei e ad avere debolezze. “Le mie conclusioni hanno un carattere agnostico sull’esistenza di Dio. Se c’è un Dio, allora esiste. Sapere quali sono le sostanze chimiche del cervello coinvolte nel riconoscimento non cambierà il fatto della sua esistenza, se esiste”. Coloro che credono nelle religioni e si sentono a proprio agio con l’idea che i geni siano il risultato di Dio hanno qualche difficoltà a fare il passo successivo: che non solo i geni esistono, ma sono fondamentali per la nostra sopravvivenza, da cui è dipesa la stessa evoluzione umana.

Dio è un concetto con migliaia di definizioni e un numero ancora maggiore di volti e significati, che compare in tutte le culture del mondo, a prescindere dall’isolamento geografico delle persone. Quando le tribù che vivono in aree remote trovano il concetto di Dio con tanta facilità, è una prova piuttosto forte che questo concetto è stato caricato nel genoma in anticipo piuttosto che acquisito dopo il fatto. Questo fatto è un’indicazione altrettanto forte che ci sono ottime ragioni per avere l’idea di Dio radicata nel nostro genoma. DA CHI? Chi ha creato il programma “Dio” che gira nel genoma dell’animale umano e quanti altri programmi simili girano in parallelo e dov’è esattamente il tanto decantato “libero arbitrio” che abbiamo detto?

Hamer riesce finalmente a conciliare per la prima volta scienza e religione, poiché dimostra che Dio risiede in definitiva dentro di noi (i teologi credono semplicemente che Dio sia nei nostri cuori, mentre gli scienziati credono che Dio sia nei nostri geni). Ma c’è molta logica nella teoria di Hamer e non è detto che i fedeli agnelli del loro Dio la accettino, visto che non hanno a che fare con la logica.

“Il gene di Dio” di Dean Hamer è un tipico tentativo della scienza di comprendere e controllare il nostro senso di fede. Il gene VMAT2 controlla i segnali chimici inviati al cervello attraverso una proteina che produce. È essenzialmente coinvolta nel modo in cui ci sentiamo. Le variazioni di questo gene sono legate ai sentimenti di religiosità. Per Hamer, la religiosità e tutti i tipi di credenze e superstizioni religiose hanno una base genetica. Questa teoria spiega che i geni svolgono effettivamente un ruolo, ma quale sia esattamente il loro ruolo e perché ci è ancora sconosciuto. Le élite lo sanno, ma ovviamente non lo comunicheranno pubblicamente!!!

Sul fronte opposto, incontra quegli scienziati che credono che la fede sia insita nell’animale umano programmato, per disegno o per caso. Per Scott Atran, antropologo americano, il fenomeno della credenza “è una famiglia di fenomeni mentali che consiste nella sintesi insolita di funzioni mentali ordinarie e quotidiane”. In poche parole, la religiosità è nata in modo costruttivo ed evolutivo, indipendentemente dalla nostra volontà, come un sottoprodotto.

Cause sociali della religiosità

Per alcuni psicologi e neuropsicologi si tratta di una nevrosi che ha cause prevalentemente sociali. Così, Richard Dawkins, biologo evoluzionista dell’Università di Oxford, scrive nel suo best seller “L’illusione di Dio” che la fede religiosa è un sottoprodotto dell’evoluzione umana: “un sottoprodotto di un incidente evolutivo, irrazionale e socialmente dannoso”.

Dawkins ritiene che per gli esseri umani fosse più facile credere, dal momento che non potevano spiegare i fenomeni naturali, ma ora dovrebbero liberarsene. Il filosofo americano Daniel Dennett sostiene che tra 25 anni le religioni non incuteranno più timore nelle persone, perché la scienza ne avrà convinto le persone. Il fisico premio Nobel Steven Weinberg afferma che “gli scienziati dovrebbero fare tutto il possibile per indebolire l’influenza delle religioni sulla società”. Questo sarà forse il loro più grande contributo alla civiltà”.

La scienza spiega chiaramente il fenomeno della fede, così come il tentativo dei neoconservatori cristiani di stabilire nuovi modelli scientifici più compatibili con le loro concezioni del mondo (disegno intelligente del loro Dio). La scienza oggi sta nuovamente violando i confini del “sacro” delle religioni creando la vita in laboratorio (con le biotecnologie) e togliendo così un’altra prerogativa esclusiva di Dio. Questo mette in imbarazzo le religioni, anche se tutti sanno che questo risponde in modo chiaro e irrevocabile alle domande esistenziali più profonde dell’uomo, alle quali le religioni sono ormai incapaci di rispondere. Ora la risposta del meme “Volontà di Dio” e la logica inesistente che l’accompagna sono crollate come un castello di carte in un semplice laboratorio di biotecnologia.

Scienziati e religione

Nella storia delle religioni e della scienza ci sono stati, e non a caso, da un lato persone profondamente religiose con grandi contributi al pensiero scientifico (da Agostino al famoso genetista Gregor Mendel), e dall’altro scienziati con fede religiosa (Kurt Mendel scrisse una prova matematica dell’esistenza di Dio). E naturalmente anche il contrario. Chierici fondamentalisti che negavano qualsiasi verità nella scienza, ma anche scienziati fondamentalisti che combattevano i miti religiosi in ogni modo possibile.

Hamer ha iniziato la sua ricerca nel 1998, quando stava conducendo uno studio sul fumo e la dipendenza per la National Cancer Foundation. Per il suo studio ha reclutato più di 1.000 uomini e donne che hanno accettato di sottoporsi a un test di personalità standard di 240 domande (il test si chiama Temperament and Character Inventory, o TCI). Tra le domande c’era quella di riferire su ciò che credono riguardo al misticismo, alla spiritualità, alla trascendenza, ecc. E come dice uno degli ideatori del TCI, lo psichiatra Robert Cloninger della Washington University di St. Louis, “ci ha aiutato a conoscere la cosiddetta estasi religiosa”.

Decise di utilizzare i dati raccolti nella sua ricerca sul fumo per condurre un piccolo studio sulla spiritualità. Per prima cosa ha classificato i partecipanti al sondaggio su una scala di autotrascendenza, che Cloninger aveva trovato, in gradi che vanno da poco a molto. Poi ha esaminato i loro geni per vedere se riusciva a trovare una parte del DNA responsabile di queste differenze.

La ricerca nel genoma umano non è un compito facile, perché ci sono 35.000 geni composti da 3,2 miliardi di basi chimiche. Per ridurre la ricerca dei geni, Hamer ha limitato il suo lavoro a nove geni specifici che erano noti per svolgere un ruolo importante nella produzione di sostanze chimiche cerebrali (monomine), tra cui la serotonina e la dopamina, che regolano funzioni fondamentali come l’umore e il controllo dei movimenti. Il Prozac, come altre pillole antidepressive, contiene notoriamente monamine.

Così, studiando i nove geni candidati nei campioni di DNA prelevati dai partecipanti alla ricerca, Hamer ha fatto rapidamente centro sul piano genetico. Una variazione in un gene noto come vmat2 è apparsa direttamente correlata al modo in cui i volontari hanno valutato la loro auto-iperattività nel sondaggio. Coloro che avevano l’acido nucleico citosina in un punto particolare del loro gene hanno ottenuto un’alta valutazione dell’autotrascendenza. Quelli che avevano l’adenina nella stessa posizione del gene si sono classificati più in basso nel sondaggio. “Un semplice cambiamento in una singola base al centro del gene è apparso direttamente correlato alla capacità di raggiungere lo stadio dell’autotrascendenza”, spiega Hamer. Questo non significa che credano in un Dio o che abbiano un forte credo religioso. Ma sentivano qualcosa di spirituale che gli altri non sentivano.

Dean Hamer non osa affermare che il gene da lui trovato sia quello che ha un impatto sulla religiosità ingenua. Anche i tratti umani minori possono essere regolati dall’interazione di molti geni. Quindi, qualcosa come la fede dogmatica in Dio e simili credenze insensate può coinvolgere centinaia o addirittura migliaia di geni. La spiritualità è uno stato d’animo, mentre la religione, e per estensione la religione, è qualcosa di codificato dalle leggi di una società. “La spiritualità è solo personale, mentre la religione e la religiosità sono istituzionali”, dice, ma entrambi sono sistemi artificiali di controllo della mente degli animali umani, e non disturba affatto il Maestro Signore se la credenza è personale o istituzionale. Il punto è uscire dal programma di controllo…

In un famoso studio condotto nel 1979 presso l’Università del Minnesota su 53 gemelli monozigoti e 31 gemelli dizigoti cresciuti separatamente, gli scienziati hanno cercato i tratti che entrambi i fratelli avevano. Alla domanda, tra l’altro, sui loro valori e sentimenti religiosi, i gemelli monozigoti hanno mostrato un comportamento simile. In generale, la probabilità di avere un comportamento simile era doppia rispetto a quella dei gemelli dizigoti. Ma quando è stato chiesto se partecipavano a cerimonie religiose organizzate, è emerso chiaramente che l’ambiente (tempo, luogo, forma, evento) e la cultura hanno giocato un ruolo.

Quindi siamo artificialmente fatti per essere “vicini al nostro Dio, Maestro e Signore” (sic) inizialmente dai nostri geni, mentre altre circostanze o processi giocano un ruolo. “Il risultato è stato completamente contrario alle mie aspettative”, afferma lo psicologo Thomas Bouchard, uno dei ricercatori coinvolti nello studio. Risultati simili sono stati riscontrati in seguito in altri studi più ampi su gemelli in Virginia e in Australia.

“I concetti di Dio risiedono nel cervello, non nel nostro dito del piede”, afferma Lindon Eaves, direttore della Virginia Foundation for Psychiatry and Behavioral Genetics dell’Università della Virginia a Richmond. “La domanda da porsi è: A cosa risponde questo cablaggio? Perché esiste?” Sebbene possa porre la semplice domanda “CHI CI HA UCCISO IN QUESTO MODO E PERCHE’?”, non gli è permesso porre questo tipo di domande, tanto meno lavorarci sopra.

Diversi ricercatori si sono occupati non di osservare i geni che codificano per la divinità, ma di studiare come questa influisca sul cervello.

L’esperto di neuroscienze Andrew Newberg dell’Università della Pennsylvania ha utilizzato diverse modalità di imaging per osservare il cervello delle persone nel momento in cui meditano, senza parole o pensieri (e non pregano), insomma nel momento in cui perdono il contatto con il mondo reale. Misurando il flusso sanguigno, ha determinato quali aree del cervello sono responsabili delle emozioni provate dai volontari. Più ci si addentra nella contemplazione, Newberg ha scoperto che più si attivano il lobo frontale (l’area della concentrazione e dell’attenzione) e il centro emozionale del cervello, compresa la trance.

E, cosa più rivelatrice, allo stesso tempo un’altra area importante – i lobi laterali nella parte posteriore del cervello, che controllano l’orientamento nello spazio e nel tempo e segnano la distinzione tra il sé e il mondo – sono debolmente visibili nelle immagini. Se li isoliamo, nasce la sensazione di unicità tra noi e l’universo, cioè la sensazione di diventare un tutt’uno con l’universo. Se a questo si aggiunge ciò che accade negli altri due lobi, si può avere un’esperienza profondamente potente, e il fatto che la si chiami religiosa e la si attribuisca a un dio non fa che danneggiare l’esperienza stessa.

Una ricerca simile è stata condotta da un altro esperto. Il neurologo James Austin molti anni fa. E anche lui è giunto agli stessi risultati, pubblicati nel 1998 nel libro “Lo Zen e il cervello” edito dal MIT. In seguito, sempre più scienziati hanno abbracciato la “neuroteologia”, lo studio della neurobiologia della religione!!!

Nel libro “Why God Won’t Go Away”, Antrew Newberg, radiologo dell’Università della Pennsylvania, descrive le sue ricerche in questo campo. Lui e i suoi colleghi hanno visualizzato con un computer i dati dell’attività a basso livello di buddisti tibetani immersi nella meditazione e di suore francescane in preghiera profonda, mostrando come una moltitudine di stimoli neurali possa influenzare i lobi e i viticci. Nella corteccia esterna, invece, si usano i dati per determinare come appaiono i circuiti cerebrali della spiritualità e per spiegare come questo rituale religioso abbia il potere di influenzare sia chi crede sia chi non crede.

Così vediamo questi ricercatori che vogliono scoprire le cause neurologiche delle esperienze spiritualistiche e mistiche. In breve, di ciò che accade nel nostro cervello quando sentiamo che “ci troviamo di fronte a un aspetto diverso della realtà; e, in alcune sottili sensazioni, superiore alla realtà della nostra esperienza quotidiana”, come sostiene lo psicologo David Wulff del Wheaton College in Massachusetts.

Alla fine del secolo scorso, gli scienziati americani avevano portato a New York un gruppo di indigeni, fino ad allora estranei al cosiddetto mondo civilizzato. Il loro obiettivo era studiare la percezione che i “primitivi” avevano della “meravigliosa” civiltà occidentale. Dopo averli portati in giro per le strade, mostrando loro le meraviglie moderne dell’epoca (edifici, sistemi fognari, illuminazione a gas, ecc.) hanno intervistato ciascuno di loro, chiedendo quale fosse quello che li aveva maggiormente impressionati. La sorpresa degli scienziati fu grande quando tutti gli indigeni risposero che la cosa più meravigliosa erano gli operai con scarpe speciali che potevano arrampicarsi sui pali verticali (come quelli della compagnia elettrica) senza usare le mani. È stato il primo esperimento a dimostrare che l’ambiente determina le capacità di percezione del mondo.

Gli indigeni non sono rimasti colpiti dalle automobili, né dai primi grattacieli, né dalla luce in ogni strada. Sapevano che per arrampicarsi su un albero bisognava usare le mani. Il miracolo era che alcuni riuscivano ad arrampicarsi senza di essi.

Questo è in gran parte ciò che fanno oggi i neuroteologi. Il miracolo per loro, giustamente, non è la religione in sé, ma le esperienze estreme della meditazione, le funzioni cerebrali che si hanno quando si è in estasi. L’ambiente scientifico in cui operano, gli strumenti che hanno, è tutto ciò che possono vedere. Ma il potere della trance va oltre le esperienze trascendentali. È un costrutto filosofico coerente che risponde alle domande primarie dell’uomo. Questo edificio non rientra in nessun microscopio, nemmeno nelle cavità dei moderni scanner TC. Non è una semplice funzione cerebrale, ma qualcosa di più: è un D Y N A M E e un DESIDERIO DI POTERE, e si capisce non strisciando sui pavimenti di qualche società religiosa, né venerando cadaveri.

Esperienze confortanti

In neuroteologia, psicologi e neurologi cercano di individuare con precisione quali aree vengono stimolate e quali de-stimolate durante le esperienze al di fuori dello spazio e del tempo. In questo modo, a differenza delle ricerche originali condotte negli anni ’50 e ’60, si osservano cambiamenti nelle onde cerebrali durante l’ecstasy.

Ma queste scoperte non li hanno illuminati sul perché le onde cerebrali cambiano, o in quale particolare area del cervello si verificano questi cambiamenti. Nell’attività neurale di un cervello vivo e funzionante non si può tornare indietro. Piuttosto, la ricerca moderna cerca di determinare i circuiti cerebrali che traboccano di attività quando è presente la religione e quando ci sentiamo trasportati da un rituale edificante o da una musica mistica. Sebbene il campo sia completamente inesplorato e le risposte molto incerte, una cosa è chiara.

“Le esperienze spiritiche sono così familiari in tutte le culture, attraverso le epoche, che possiamo ipotizzare un nucleo comune che assomiglia a un riflesso della struttura e dei processi del cervello umano”, afferma Wulff. Grandi notizie!!!! Il Grande Maestro Creatore ha fatto il suo schiavo come gli serviva.

Nel 1997, il neurologo Vilayanur Ramachandran ha dichiarato alla riunione annuale dell’Associazione dei neuroscienziati che esiste “una base neurale per l’esperienza religiosa”. I suoi risultati preliminari mostrano che la profondità dell’esperienza religiosa si basa sull’arricchimento naturale dell’attività elettrica nei lobi temporali. È interessante notare che quest’area del cervello sembra importante anche per imparare a parlare.

Un’esperienza comune a molte situazioni spiritualistiche e mistiche è quella di sentire la voce di un dio. Questo sembra accadere quando identifichiamo la voce interiore (la “vocina” dentro di noi che sappiamo definire noi stessi) con qualcosa di esterno. Durante queste esperienze si attiva l’area cerebrale di Broca (il giro cerebrale responsabile della funzione del linguaggio, che prende il nome da Paul Broca (1824-1880)).

La maggior parte di noi può dire che è la propria voce interiore che sente. Ma quando le informazioni sensoriali sono limitate, come durante la meditazione, le persone sono “più simili a persone interne, il che crea l’impressione di una fonte esterna”, afferma lo psicologo Richard Bentall dell’Università di Manchester in Gran Bretagna, nel suo libro Varieties of Anomalous Experience.

Anche lo stress e gli stati emotivi possono interferire con l’attività cerebrale nel determinare la fonte della voce, aggiunge Bentall. In uno studio del 1998, i ricercatori hanno scoperto che una sottoregione del cervello, chiamata seno sagittale anteriore destro, viene stimolata quando le persone sentono qualcosa nell’ambiente – una voce o un suono e anche quando immaginano di sentire qualcosa, quindi siamo sicuri che provenga dal cervello stesso. Quest’area, dice Bentall, “contiene i circuiti neurali responsabili del riconoscimento di questi eventi come provenienti dal mondo esterno”. Quando viene stimolata in modo inappropriato, siamo come degli sciocchi che credono che la voce che sentiamo provenga dal mondo esterno.

Chiunque si definisca non religioso può essere convertito con cerimonie e litanie religiose. È qui che risiede il potere dei mistagoghi. Tamburellare, danzare, cantare: tutta l’attenzione si concentra su una fonte semplice e intensa che stimola i sensi, compreso un particolare movimento del corpo.

Inoltre, evocano forti risposte emotive. Questa combinazione – attenzione monotona e focalizzata, con l’esclusione di altri stimoli sensoriali e l’aggiunta di emozioni crescenti – è la chiave. Allo stesso tempo, mette in subbuglio il sistema eccitatorio del cervello, più di quanto non faccia una paura interna. Quando ciò accade, spiega Newberg, una delle strutture cerebrali responsabili dell’equilibrio, l’ippocampo, viene spinta oltre i propri limiti. Questo inibisce il flusso di segnali tra i neuroni, proprio come un vigile urbano blocca ogni singola auto che entra in un’autostrada prioritaria.

Il risultato è che aree specifiche del cervello vengono private dei dati neurologici. Una di queste aree è l’area di orientamento, che inibisce la sua attività allo stesso modo durante la meditazione. In questi stati, senza input sensoriali, l’area di orientamento non è in grado di determinare il senso di dove si ferma il sé e inizia il mondo esterno.

Per questo motivo, la mistagogia e le litanie possono portare a quello che Newberg chiama “l’appianamento dei confini del sé” – e a un senso di individualità e unità spirituale. Il canto lento di melodie liturgiche elegiache e il sussurro di preghiere mistiche sembrano funzionare quasi sempre come una magia: stimolano direttamente l’ippocampo e bloccano il traffico nervoso verso alcune aree cerebrali. Il risultato è ancora una volta “l’oscuramento dei confini del senso di sé del cervello, aprendo la porta a stati unitivi, che è l’obiettivo primario di un misticismo religioso”, dice Newberg.

Il rinnovato interesse dei ricercatori per la neuroteologia riflette piuttosto la disponibilità di nuovi campi di ricerca sul funzionamento del cervello. La psicologia e le neuroscienze avevano da tempo trascurato la religione. Ma questa istituzione è rimasta il centro della vita religiosa per molte persone, la religione si è scontrata con quella che David Wulff ha definito, da parte della scienza, “indifferenza e apatia su tutto”. Quando uno psicologo, essenzialmente cristiano, cercò di discutere il ruolo della fede nella vita umana nel suo libro introduttivo alla psicoanalisi, l’editore ne tagliò la maggior parte per non offendere i lettori ragionevoli.

Qualsiasi fantascienza non può raggiungere la spiritualità, e la spiritualità è il ritorno al mistero: le esperienze mistiche, dice Forman, possono dirci qualcosa sull’emotività, possono aprire la strada al più grande mistero delle neuroscienze. “Nelle esperienze mistiche, il contenuto del pensiero svanisce, le percezioni sensoriali si abbandonano, e così ci rimane solo la pura emotività. Ciò significa che la sinestesia non ha bisogno di un oggetto e non è un semplice sottoprodotto dell’attività sensoriale”, afferma Forman.

Per tutti i dubbi successi che gli scienziati stanno registrando nella ricerca delle basi biologiche della religiosità, della spiritualità e delle esperienze mistiche, un mistero rimarrà sicuramente per sempre fuori dal loro controllo. Stanno cercando di individuare un senso di trascendenza in questa stessa materia grigia. Forse percepiscono anche un senso di separazione.

Ma, molto probabilmente, ciò che non vogliono e non osano mai risolvere è la questione ultima: se i nostri circuiti cerebrali creano Dio o se Dio ha causato quei circuiti cerebrali, se esiste un Dio. E se non esiste un Dio, chi ha creato e programmato alcune persone a credere ciecamente in qualcosa di inesistente?

Domande retoriche, le risposte sono già date, solo che non sono per le orecchie dei fedeli servitori di qualche Dio.

Fonte: erevoktonos.blogspot.com

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