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La Vera Identità di una Persona è in Definitiva Quella di Essere Dio

Se qualcuno pensa di leggere un testo banale sul rapporto esistente tra Dio e l’Uomo, vi dovrete ricredere, in considerazione del fatto che questo legame cosi come il genere umano lo intende praticamente non esiste.

Wai H. Tsang è un giovane divulgatore umanistico che conosciamo da anni, il quale spazia in molti settori della scienza, della religione e della filosofia, bravissimo comunicatore, è geniale nell’esporre tematiche complicate che con estrema semplicità il pubblico può facilmente comprendere.

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Essere Dio

Questa sezione tratta l’idea che la vera identità di una persona è in definitiva Dio. O detto in un altro modo, si tratta di dire che quando una persona sperimenta veramente se stessa o se stesso come Dio, allora questa non è un’illusione. Piuttosto l’esperienza di diventare Dio è vedere le cose come sono realmente.

È la scoperta della nostra vera natura e la realizzazione che è l’esistenza fisica materiale che è veramente illusoria. Quando vediamo oltre le apparenze della “normale” realtà fisica, allora non siamo più intrappolati nell’illusione che noi siamo i nostri corpi fisici. Vediamo che la nostra vera identità trascende il materiale. Così, invece di vedere noi stessi come una persona intrappolata in un corpo fisico, che guarda fuori su un vasto universo impersonale, arriviamo a capire che siamo Dio che vive attraverso una persona che guarda fuori e riflette su se stessa, che è l’Universo, che è Dio.

Molte persone hanno familiarità con l’idea del ‘Cristo dentro’. Nel primo testo sacro dell’induismo, la Bhagavad Gita, abbiamo il “Krishna dentro”, e il Corano ci dice che Allah è “più vicino della tua vena giugulare”. Le scritture buddiste parlano del Buddha interiore e, di conseguenza, l’Adi Granth, che è il testo sacro Sikh, descrive che “l’unico Dio è onnipervadente e solo abita nella Mente”.

Anche se molte persone religiose conoscono l’idea che Dio si trova dentro di loro, immaginano che in qualche modo un piccolo e diviso pezzo di Dio sia dentro di loro o forse che tutto ciò significa che c’è qualche aspetto di Dio dentro di noi. Tuttavia altri passaggi nelle scritture delle religioni del mondo affermano chiaramente che Dio è davvero dentro di noi, ma anche che Dio è indiviso, indivisibile e sempre uno. Per esempio, questa idea è chiaramente affermata nella Bhagavad Gita nel seguente passaggio…

Anche se la Supersoul [cioè Dio all’interno], sembra essere divisa, Egli non è mai diviso. Egli è situato come uno”. – Bhagavad Gita capitolo 13, verso 17

Anche l’idea che Dio sia un’unità indivisibile forma uno dei principi centrali delle cosiddette religioni monoteiste, cioè l’ebraismo, il cristianesimo e l’islam. Questo è confermato in quello che è indicato nella Bibbia come il più grande comandamento, conosciuto anche come lo ‘schema’, che inizia così…

‘Ascolta o Israele, il signore tuo Dio, il signore è uno…’ – Bibbia, Deuteronomio 6:4

Quindi è sempre l’unità e la totalità di Dio che si trova in ognuno di noi. Questo è il mistero del ‘tutto in tutti’, un’idea che è espressa diverse volte nel Nuovo Testamento e che si trova anche nella Bhagavad Gita, come dimostra il seguente passaggio…

L’uomo il cui sé è disciplinato nello yoga, la cui percezione è la stessa ovunque, vede se stesso in tutte le creature e tutte le creature in se stesso. Bhagavad Gita 6:29

Anche legato a questa idea del ‘tutto in tutti’ o l’idea che in una persona si trova tutta l’esistenza, è il mistero del regno dei cieli. Perché si afferma nella Bibbia che questo si trova dentro di voi, come descritto da Gesù nei vangeli. Come si dice nei Vangeli…

“Il regno di Dio hinduism né la gente dirà: “Eccolo” o “Eccolo”, perché il regno di Dio è dentro di voi”. – Bibbia, Luca 17:21

Questo diagramma, oltre a mostrare l’unità essenziale di tutte le religioni del mondo, illustra anche il fatto che ogni religione ha un lato esoterico o visibile, ma anche un aspetto esoterico o nascosto e più segreto. Nelle sezioni esterne del diagramma sono rappresentati gli aspetti esoterici della religiosità mondiale. Qui troviamo le regole, i rituali e i regolamenti che differiscono da religione a religione. Nelle sezioni più mediane del cerchio sono rappresentate le tradizioni esoteriche. È qui che troviamo più comunanza di credenze tra le diverse religioni del mondo. Vicino al centro del diagramma ci sono diverse parole per Dio. Quando scaviamo fino al cuore di tutta la vera Religione, troviamo la verità universale che noi stessi siamo ciò che è chiamato Dio.

Quindi, per ricapitolare, è un’idea ricorrente che in qualche modo Dio è dentro di noi e anche che Dio è dentro di noi indivisibile e indiviso. Questa è davvero la stessa idea del ‘tutto in tutti’ o la nozione del Regno dei Cieli che si trova dentro una persona. Se andiamo a scavare più a fondo nel cuore e nella storia della religione mondiale, scopriamo che l’idea che tutti sono Dio è espressa più direttamente. Per dare diversi esempi e partendo dall’Islam abbiamo alcune citazioni mistiche di Maometto che ha detto…

L’uomo è il mio mistero e io sono il suo mistero, perché io sono lui stesso ed egli è anche io stesso’ – Muhammad, Hadith Qudsi

Ha anche detto ‘Chi conosce se stesso conosce Dio’. E se esaminiamo la storia dell’Islam e alcune delle sue sette più mistiche, troviamo di nuovo la convinzione che ognuno è Dio, cioè i vari gruppi mistici sufi, la setta degli Ismailiti e il celebre eretico e martire Al Hallaq.

Spostando ora la nostra attenzione sul cristianesimo, quando esaminiamo i detti di Gesù al di fuori della Bibbia e anche alcuni passaggi al suo interno, scopriamo che il messaggio di Gesù non era solo che “io e il padre siamo uno” e che solo “io sono il figlio di Dio”. Impariamo che il vero messaggio non censurato e non adulterato di Gesù è che siamo tutti Dio e anche che siamo tutti figli e figlie del ‘padre’. Nel Vangelo di Tommaso, che molti studiosi considerano una fonte più accurata dei detti di Gesù rispetto alla Bibbia, egli dice

Chiunque beve dalla mia bocca diventerà come me e io diventerò come lui e i misteri nascosti gli saranno rivelati. – Vangelo di Tommaso, versetto 108

Inoltre, nel Vangelo di Giovanni nel Nuovo Testamento, al capitolo 10 è riportato un incidente quando Gesù stava per essere lapidato a morte dai suoi compagni ebrei per aver affermato di essere Dio. Significativamente nel versetto 34 del capitolo 10, nella sua difesa cita dai Salmi dicendo

“Non sta forse scritto nella tua legge: ‘Ho detto che voi siete dei’ ” – Bibbia Salmo 82:6

È interessante che nei Salmi il passaggio di cui sopra è seguito dall’affermazione…

“Voi siete tutti figli dell’Altissimo”. – Bibbia Salmo 82:7

Essenzialmente questi due passaggi esprimono tra loro due delle principali e centrali affermazioni di Gesù, cioè in primo luogo che, lui è il figlio di Dio e in secondo luogo, che lui è Dio. Ma la chiara implicazione qui è che non solo sta affermando che lui solo è Dio o che lui solo è il figlio di Dio. Ma per il fatto che cita questo Salmo, appena citato, in difesa della sua pretesa di essere Dio. Quindi, in effetti, sta dicendo che tutti sono Dio e anche che tutti sono figlio o figlia di Dio.

Inoltre, se esaminiamo la primissima storia del cristianesimo, scopriamo che effettivamente alcuni dei primi cristiani erano come il loro fondatore, andavano nel deserto e cercavano di raggiungere uno stato di unione e unità con Dio.

Quando esaminiamo l’Induismo abbiamo una situazione in cui storicamente l’idea che tutti sono Dio era creduta abbastanza apertamente ed era costantemente ribadita negli antichi testi sacri indiani chiamati Veda. L’idea è ulteriormente rafforzata nei testi Vedanta, che significa il riassunto o la fine dei Veda, e anche comunemente noti come Upanishad. Forse l’idea che tutti sono Dio è stata elaborata maggiormente nelle tradizioni tantriche dell’India.

Tuttavia, nel corso della storia indiana le cose cambiarono. Fu durante il Medioevo che filosofi e teologi revisionisti iniziarono ad alterare la verità originale dietro l’Induismo. Fu durante questo periodo che si cominciarono a fare distinzioni tra una persona e Dio e anche tra Dio e l’Universo. Questo movimento è chiamato movimento Bhakti e fece all’Induismo quello che gli imperatori romani fecero al Cristianesimo e quello che i Califfi fecero all’Islam. La verità che tutti sono Dio fu alterata e soppressa. Tuttavia, anche oggi la credenza che la vera identità di una persona sia Dio è relativamente comune in India.

Simili parallelismi e corrispondenze possono essere fatti con il buddismo, il taoismo e il giudaismo. Quando consideriamo le affermazioni metafisiche di Buddha, i testi taoisti e le tradizioni mistiche dell’ebraismo, presi insieme all’idea che tutti sono Dio; allora questo spiega meglio i detti criptici e completa la nostra comprensione di quale sia il raggiungimento spirituale finale.

Quando accettiamo che tutte le religioni del mondo stanno davvero chiedendo la stessa verità, allora possiamo arrivare a capire che il Tao nel taoismo, il Vuoto nel buddismo e Ein Sof nel misticismo ebraico, sono davvero solo nomi diversi per lo stesso Dio. E anche solo nomi diversi per lo stesso Dio ultimo che è chiamato Brahman nell’induismo, Allah nell’islam e il Verbo o Logos nel cristianesimo. Quindi questa idea di unione con e diventare Dio è la verità universale dietro tutte le religioni del mondo.

Cosa ci impedisce di vedere che noi siamo Dio?

Per la maggior parte delle persone questa affermazione, che la vera identità di una persona è Dio, potrebbe sembrare opaca e incredibile. Qualcosa di così lontano dai confini della normale esperienza e del senso comune. La maggior parte delle persone troverebbe l’idea che la loro vera identità sia Dio, stravagante e contraria a tutte le intuizioni e supposizioni che hanno su se stessi.

Per comprendere questa situazione, si può usare un’utile analogia. Immaginate di incontrare una persona che pensa che il mondo sia piatto, come molti credevano in un passato non molto lontano, sia i saggi che gli ignoranti. Ora immaginate di provare a spiegare a questa persona che si può andare a est andando a ovest. Per una persona che crede che il mondo sia piatto, la nozione di andare a est andando a ovest suonerebbe come un’assurdità assoluta. Eppure tu, io e tutti quelli che hanno circa cinque anni in poi, sappiamo e accettiamo che si può andare a est andando a ovest. Sappiamo e possiamo accettare questa idea perché sappiamo che il mondo è rotondo e non piatto.

E così, sostituendo un presupposto con un altro, siamo in grado di vedere verità che altrimenti non avremmo potuto vedere. Questa è la ragione per cui è così difficile per la maggior parte delle persone prendere in considerazione l’idea che la vera identità di ognuno è Dio. Abbiamo certi presupposti errati su noi stessi e sulla realtà e sono questi presupposti che ci impediscono di vedere la verità. Quali sono questi presupposti?

L’assunto principale che ci impedisce di vedere che siamo Dio si chiama Materialismo. È la convinzione che l’esistenza sia materiale o fisica. Normalmente arriviamo a credere che abitiamo in un mondo fisico composto da oggetti materiali e arriviamo anche a identificarci con i nostri corpi fisici. E così consideriamo che la natura dell’esistenza sia fisica e materiale. Arriviamo anche a credere che la nostra esperienza soggettiva o coscienza, in qualche modo dipende dai nostri corpi fisici per la sua esistenza e anche che c’è un mondo fisico fuori di noi che è indipendente dalla nostra realtà interna soggettiva. Questa costellazione di credenze correlate è chiamata Materialismo.

A questa idea di Materialismo si oppone l’idea chiamata Idealismo che sostiene che l’essenza dell’esistenza è la coscienza, e che solo il mondo soggettivo è veramente reale. Così queste due idee filosofiche formano i due campi concorrenti nel grande dibattito ontologico che riguarda la natura dell’esistenza.

Questo dibattito tra i materialisti e gli idealisti ha imperversato nel corso dei secoli, anzi dei millenni. Per lo più, la posizione dominante è stata il Materialismo e una delle ragioni di ciò è che è stato molto difficile dimostrare in modo convincente come l’Idealismo possa essere la posizione più valida. Cioè, nessuno è stato in grado di mostrare come tutta l’esistenza sia coscienza. Il materialismo è la posizione che normalmente accettiamo, quindi è sempre stata una sorta di assunzione di default, nello stesso modo in cui i popoli primitivi normalmente credevano che il mondo fosse piatto.

E senza un altro punto di vista concorrente per sfidare questa convinzione, l’idea di una Terra piatta era il punto di vista dominante. Così abbiamo una situazione simile con l’idea di Materialismo contro l’idea di Idealismo. Cioè, per la maggior parte della storia registrata, la posizione dominante del materialismo non è mai stata seriamente messa in discussione e allo stesso tempo non è mai stato fatto un caso forte per l’idea concorrente dell’idealismo.

Tuttavia, le cose sono cambiate. Oggi l’assunto del Materialismo può essere minato da ogni angolo concepibile, filosofico, spirituale e scientifico. Anche con l’aiuto delle recenti scoperte matematiche fatte negli ultimi decenni, un caso convincente può ora essere fatto per l’Idealismo.

Alcuni dei più grandi filosofi, da Platone a René Descartes, Immanuel Kant e George Berkeley, ci dicono da tempo che l’assunto del Materialismo è difettoso fin dall’inizio, perché non possiamo mai avere una conoscenza certa del mondo fisico e che possiamo conoscere veramente solo la nostra coscienza. Vale a dire che la credenza in un mondo materiale indipendente dalla nostra coscienza può essere solo una supposizione, che non può mai essere dimostrata.

I filosofi moderni accettano questo, anche quelli che credono nel materialismo. Tuttavia, pur accettando il difetto della supposizione del Materialismo, potrebbero controbattere che anche la supposizione alternativa Idealismo, come menzionato prima, non può essere dimostrata. Ma questo è ciò che i mistici e i fondatori di religioni hanno dimostrato da soli nel corso della storia. L’esperienza di essere Dio non è solo il raggiungimento finale della vita, ma anche la prova finale che tutto è coscienza. L’esperienza di essere Dio è l’esperienza dell’unità di tutte le cose e la totalità di questa unità.

Normalmente sperimentiamo noi stessi come una parte nel tutto, cioè come un corpo umano fisico in un vasto universo fisico. Nell’esperienza di essere Dio noi diventiamo il tutto e l’universo fisico, compresi i nostri corpi fisici, è allora visto come illusorio. Diventiamo il tutto che è Dio, e sperimentiamo ciò che siamo veramente. In questo stato ci si rende conto che siamo noi stessi ad essere il generatore dell’illusione della realtà fisica. Questo è un tema ricorrente nella religione. Nella sezione di questo sito intitolata ‘La natura della realtà’, dimostro come funziona l’Idealismo e mostro cosa c’è dietro l’illusione della realtà fisica.

L’idea che il mondo materiale sia illusorio è un’idea molto antica che si ripresenta continuamente, in tutta la storia e in tutto il mondo. Abbiamo già menzionato Platone che ha descritto il mondo materiale come ombre proiettate sulle pareti di una caverna oscura. E che passando le nostre vite mortali all’interno della caverna vediamo sempre e solo le ombre. Non vediamo mai la realtà più grande che esiste fuori dalla caverna o gli oggetti di cui vediamo solo le ombre.

Nell’induismo abbiamo il concetto di maya. Maya è l’apparenza del mondo fisico generato attraverso il lila che significa l’azione o il gioco di Brahman che è l’espressione indù per il Dio ultimo. Questo mondo fisico così creato è semplicemente illusorio e Dio si incarna in questo mondo fisico di mere apparenze. Così Dio, immerso in questa illusione che è il mondo fisico, assume i ruoli delle forme di vita fisiche, recitando una successione infinita di percorsi di vita. Quindi tutti noi siamo come i personaggi di una vasta rappresentazione teatrale cosmica e Dio è l’attore che porta in vita questi personaggi. Quindi una parte di maya è l’illusione del sé fisico e questo dà origine alla credenza che abbiamo un’essenza spirituale o anima separata da Brahman o Dio.

Questo nell’induismo è chiamato atman. Tuttavia, un’altra idea ricorrente nell’induismo descrive come lo yogin o l’adepto mistico sia in grado attraverso lo yoga (azione unitiva disciplinata) di fermare il processo di lila o il gioco di Dio. Una volta che lila cessa, lui o lei è in grado di vedere attraverso l’illusione di maya, trascendere il mondo fisico illusorio e quindi diventare Brahman o Dio di nuovo. Così facendo lui o lei è in grado di vedere che l’atman o l’idea di sé separato dalle altre persone e separato da Dio era anche un’illusione. Questa è l’idea chiave nel cuore dell’Induismo, che atman e Brahman sono la stessa cosa, cioè che la vera identità di una persona è Dio.

Negli insegnamenti di Buddha abbiamo un concetto, corrispondente a quello di maya nell’induismo. Questo è chiamato sanyatta, che è sanscrito e si traduce in inglese come ‘vuoto’. Questo concetto descrive come tutti gli oggetti che ci circondano e tutte le cose materiali esistono solo come apparenza e dietro questa apparenza c’è il vuoto. Cioè, non esistono veramente e quindi è solo la coscienza che esiste.

Quindi gli oggetti fisici e il mondo materiale esistono solo come proiezioni del nostro stato cosciente. Gli stati coscienti stessi sono manifestazioni dell’unico Dio o, nel linguaggio buddista, del “Vuoto”. Questo significato originale è a volte mal interpretato dai buddisti moderni nel senso che le cose sono solo vuote di valore, cioè che le cose che percepiamo come aventi valore, perdono il loro valore per noi se riusciamo a vedere le cose in modo diverso. Tuttavia, un’antica leggenda descrive come quando Buddha fece un sermone su sanyatta, molti degli ascoltatori ebbero improvvisamente degli infarti. Questa storia non dovrebbe essere presa alla lettera.

È stata creata per mostrare che sanyatta è una sconvolgente affermazione metafisica sulla natura della realtà, non semplicemente una dichiarazione sul valore relativo delle cose. Questa vera interpretazione di sanyatta o vuoto è mantenuta viva oggi soprattutto in alcuni filoni del buddismo Mahayana e anche dalle sette buddiste Vajrayana del Tibet. Inoltre, il fatto che il buddismo derivi dall’induismo supporta il fatto che sanyatta e maya sono concetti intercambiabili. Cioè entrambi parlano della natura illusoria della realtà.

L’idea della natura illusoria della realtà è probabilmente più sviluppata nell’induismo e nel buddismo, ma vi si allude anche nelle altre principali religioni del mondo. Nei Vangeli, Gesù indica più volte un regno di esistenza superiore al mondo fisico. E nei suoi detti e sermoni dice ripetutamente alle persone di non concentrare il loro tempo e le loro energie su cose e questioni relative al mondo materiale. Nel Corano, Maometto dice che “la vita di questo mondo non è che un diversivo”.

E anche il saggio taoista si chiede se è veramente una farfalla che sogna di essere un uomo. Quando consideriamo che è il materialismo, o la credenza in una realtà fisica esterna esistente al di fuori della coscienza che ci impedisce di vedere la verità ultima nella religione che noi siamo Dio. Allora non è sorprendente che tutte le religioni del mondo contengano affermazioni e detti che minano e contraddicono la fallacia del Materialismo. Abbiamo già discusso che alcuni dei più grandi filosofi di tutti i tempi hanno dimostrato che la credenza nel materialismo può essere solo una supposizione e non dimostrabile.

La religione mondiale sembra unita nel dirci che il materialismo non è la vera natura delle cose. E anche che c’è qualcosa al di sopra e al di là del mondo fisico materiale che è molto più reale e che è la vera natura dell’esistenza. E così, passando al mondo della scienza, scopriamo che attraverso le indagini dei fisici quantistici, le verità metafisiche della religione mondiale e le intuizioni dei grandi della filosofia vengono oggi confermate. Le scoperte della fisica quantistica suggeriscono fortemente che la realtà è davvero illusoria.

Oggi la scienza sembra aver chiuso il cerchio. Se studiamo la storia e le origini della scienza, scopriamo che i primi scienziati, o i proto scienziati, erano quasi invariabilmente mistici nella loro visione o inclini alla religione. Recentemente, però, attraverso le scoperte e le intuizioni dei fisici quantistici, stiamo vedendo la scienza fare un ritorno ad alcune idee mistiche molto antiche.

Cos’è la fisica quantistica?

La fisica quantistica è lo studio della realtà su scala subatomica ed è solo uno sviluppo abbastanza recente, emerso all’inizio del XX secolo. Studia il substrato dell’universo fisico ad una risoluzione estremamente fine, in effetti, a livello sub atomico. Ciò che la fisica quantistica ha scoperto è che il mondo materiale della materia è molto molto strano e non è quello che pensiamo che sia.

Senza entrare in una discussione troppo tecnica, alcune citazioni di alcuni dei più grandi fisici degli ultimi tempi, aiutano ad illustrare la situazione. Per esempio, la fisica quantistica ha talmente sconcertato gli scienziati che il fisico premio Nobel Richard Feynman ha detto che “se pensi di capire la meccanica quantistica, allora non la capisci veramente”. Inoltre, il grande John Wheeler, che ha lavorato con Albert Einstein, ha riassunto ciò che la fisica quantistica ci sta dicendo sulla realtà fisica dicendo che “Non c’è nessun fuori, fuori!

La meccanica quantistica ci costringe a mettere in discussione le nostre nozioni preconcette sulla realtà e sfida i nostri presupposti esistenti. Ha davvero esposto le crepe nelle nostre strutture di credenza esistenti, cioè il Materialismo, e apre la strada ad altre idee da considerare. Nello stesso modo in cui i progressi nell’astronomia e nella navigazione hanno iniziato a sfidare l’idea che il mondo sia piatto o la convinzione che il Sole girasse intorno alla Terra. Così è che la meccanica quantistica sta sfidando l’assunzione incombente sulla natura dell’esistenza chiamata Materialismo. Questo facilita e aiuta a creare le condizioni necessarie per l’accettazione dell’idea che tutti sono Dio. Mette in crisi il principale falso presupposto che ci impedisce di vedere chi siamo veramente.

Un’altra scoperta abbastanza recente della scienza che è rilevante per la nostra discussione che la vera natura di ognuno è Dio, è il fenomeno chiamato entanglement quantistico. Non solo la meccanica quantistica ci dice che il mondo fisico è illusorio, ma suggerisce anche che l’intero universo è in realtà un’unità unificata e inseparabile. Quando consideriamo questo fenomeno che i fisici quantistici hanno scoperto chiamato entanglement, allora vediamo perché questo è il caso.

L’entanglement è la proprietà meccanica quantistica per cui se due particelle subatomiche occupano lo stesso punto nello spazio nello stesso momento, allora diventano come un unico insieme unificato. Questo dà origine al fenomeno chiamato “non-località”, per cui queste due particelle possono influenzarsi l’un l’altra istantaneamente anche se sono entrambe situate alle estremità opposte dell’universo. Anche se separate nello spazio, sembrano avere una comunicazione istantanea l’una con l’altra, come se fossero una sola entità. Questa proprietà è così misteriosa e sconcertante che persino Einstein la considerava impossibile.

Tuttavia gli esperimenti hanno ripetutamente dimostrato che Einstein si sbagliava e che l’entanglement e la non-località sono effettivamente proprietà del mondo fisico. Le cose si fanno interessanti quando consideriamo che l’intero Universo è partito da un singolo punto, la cosiddetta ‘singolarità del Big bang’. Poiché l’intero universo occupava lo stesso punto dello spazio, ogni singolo atomo nell’universo è aggrovigliato con ogni altro atomo. Quindi, anche se l’universo che è iniziato con il big bang si è espanso e separato fino a quello che possiamo vedere e misurare oggi, esiste anche come un unico insieme unificato e inseparabile.

Senza dubbio tutto questo non è intuitivo e va contro ciò che normalmente assumiamo sulla realtà fisica. Normalmente ci sembra che ci sia una realtà fisica ‘là fuori’ popolata da oggetti separati e distinti, quindi come possono questi oggetti essere davvero un’unica entità? Ma è proprio questo il punto. La meccanica quantistica ci costringe a riesaminare le nostre ipotesi esistenti. Ci sta suggerendo di considerare la possibilità che la realtà non sia ciò che sembra, che sia davvero illusoria. Anche la meccanica quantistica ci sta invitando a iniziare a intrattenere l’idea che l’universo sia una ‘unità’ e che noi siamo quella ‘unità’. Cioè, noi siamo quell’unità che si riflette su se stessa.

Quindi, ciò che ci impedisce di vedere che siamo Dio è il presupposto chiamato Materialismo che, che lo sappiano o no, è la credenza sulla realtà che la maggior parte delle persone ha. Come abbiamo discusso, questo presupposto è minato dalle scoperte della scienza e anche dalle linee di indagine del mondo della filosofia. Inoltre, è una visione che non è corretta secondo alcune delle asserzioni metafisiche delle grandi religioni del mondo. Quando abbandoniamo l’assunto del materialismo, allora possiamo cominciare a vedere che la realtà fisica è davvero illusoria e che la natura dell’esistenza è la coscienza. Possiamo anche arrivare a vedere che tutta la realtà è in realtà una sola coscienza, cioè Dio, e che noi siamo quell’unica coscienza. Questa è la verità dietro la posizione chiamata Idealismo che si oppone all’idea di Materialismo, e la sua prova ultima deriva dall’esperienza diretta di essere Dio. Detto altrimenti, il mistero della coscienza e il mistero di Dio sono in realtà nomi diversi per lo stesso mistero.

Se tutti sono Dio, perché io non sto sperimentando che sono Dio? È questo?

Quando a una persona viene detto che la sua identità è davvero Dio, normalmente la reazione è di incredulità e di rifiuto totale della nozione. Quelli che sono disposti ad accettare l’idea un po’ più in là possono continuare a chiedere: “Ma se io sono Dio, perché non mi sento come Dio? Perché soffro? La risposta è che quando viviamo le nostre vite come esseri umani mortali e non sappiamo chi siamo veramente, allora siamo impigliati nella condizione umana. Siamo guidati dai nostri desideri di base e dalle nostre paure di base.

Così viviamo le esperienze della vita “normale”, provando piacere e dolore e identificandoci con il nostro corpo fisico. Perciò vediamo la nostra esistenza come fisica e ci sembra di vivere la nostra vita in un mondo materiale. Tuttavia, in questo stato siamo come addormentati rispetto alla nostra vera natura che è Dio. Risvegliarsi da questo stato è il raggiungimento di un risultato che è descritto in tutte le religioni del mondo ed è veramente la meta finale del viaggio spirituale. Conosciuto con molti nomi, nel cristianesimo è chiamato ‘Il Regno dei Cieli’, nell’Islam è il ‘Giardino’, nell’induismo è chiamato ‘Moksha’ e nel buddismo ‘Illuminazione’.

La parola ‘Buddha’ significa effettivamente ‘risvegliato’. Questa meta mistica finale è uno stato in cui una persona realizza la sua vera identità come Dio. Può anche essere descritto come un’unione con Dio. Così, allo stesso modo, quando un kabbalista ebreo si unisce con “Ein Sof”, cioè Dio, o un mistico taoista si unisce con il Tao, allora questo equivale alla stessa meta eccelsa cui si fa riferimento nelle altre religioni. Visto in questa luce, possiamo vedere chiaramente che l’affermazione di Gesù di essere uno con il Padre, cioè Dio, e i suoi insegnamenti sul misterioso Regno dei Cieli che si trova all’interno, stanno entrambi parlando della stessa cosa.

Si può discutere in alcuni ambienti se il “Regno dei Cieli” nel cristianesimo sia davvero lo stesso di “Moksha” nell’induismo, o se il “Giardino” dell’Islam sia davvero lo stesso di “unione con il Tao” nel taoismo. Ci saranno sempre quelli che più naturalmente vedono e trovano differenze tra le religioni. Tuttavia, se partiamo dal presupposto ragionevole che tutte le religioni del mondo chiedono davvero la stessa verità e adorano lo stesso Dio, anche se a Dio vengono dati molti nomi diversi.

Allora, naturalmente, è ragionevole e sensato supporre che il raggiungimento finale di tutte le religioni del mondo sia lo stesso. Quando consideriamo inoltre tutte le prove che suggeriscono questo filo conduttore in tutte le fedi del mondo che parlano del Dio dentro e dell’idea di unione con Dio, allora sicuramente quale obiettivo può essere più ultimo di questo? L’affermazione che viene fatta qui è che lo stato di vera unione con Dio è l’esperienza di essere Dio e di svegliarsi alle nostre vere identità.

Riassunto e conclusione

Quindi la vera identità di una persona è Dio, ma anche se siamo tutti Dio, siamo Dio addormentato. E anche se pensiamo di essere svegli, in realtà siamo come in un sogno. Il risveglio da questo sonno o sogno è il raggiungimento finale descritto in tutte le religioni del mondo e la realizzazione del nostro vero sé come Dio.

Storicamente, l’idea che l’identità di una persona sia veramente Dio è sempre stata una verità incredibile. Molte persone hanno sperimentato da sole questa verità, ma non c’era modo di comunicare questa idea in un modo che avesse senso per la maggior parte delle persone. Così per tutta la storia questa verità doveva essere nascosta o parlata indirettamente e in parabole. Tuttavia, le cose sono cambiate.

Credo che la situazione che abbiamo oggi nel mondo sia quella in cui la verità incredibile è finalmente diventata la verità ineluttabile. Cioè, i progressi nella conoscenza umana, nei campi della scienza, della matematica, della filosofia e della teologia, hanno creato le condizioni per cui l’idea che tutti sono Dio, può finalmente essere espressa in modo convincente, convincente e ragionevole. In un’altra sezione di questo sito, spiego come è che tutti sono Dio nella sezione intitolata ‘La natura di Dio’.

Infine, riguardo al cammino mistico, e ai modi e metodi con cui le persone possono realizzarsi come Dio. Il problema oggi non è solo che la gente non conosce più il cammino verso Dio, ma anche che la gente non sa nemmeno che il cammino esiste. La comprensione della verità che ognuno è Dio è il preludio alla ricerca mistica della realizzazione di sé e del risveglio spirituale.

Una volta che una persona è pienamente consapevole della sua vera identità, allora questa conoscenza può portare ad una potente trasformazione personale e forse alla fine al raggiungimento del divino.

Wai H. Tsang

Fonte: iawwai.com

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