L’atomizzazione della società
Vi è un gran parlare dei tempi passati che molti ricordano con estremo rimpianto, (Non è una critica al servizio in questione, ma una sana e creativa presa di posizione che non deve mai mancare) vorrei porre in evidenza di come rispetto ad una volta le cose non erano poi così idilliache come si pensa, la bontà a l’altruismo spesso non erano sempre spontanee come si vuol dare a credere, ma una necessità che consentiva ognuno di noi di sopravvivere e quando questo bisogno è venuto meno si è manifestata la vera l’autenticità delle persone, (Non rubo solo perché altrimenti vado in prigione) non va dimenticato che la mia generazione è quella che ha posto le basi per questa società distopica in cui viviamo, a sbagliare evidentemente siamo stati tutti e nessuno che si faccia delle strane idee delegando come al solito la colpa agli altri.
La storia insegna che la società ideale non si potrà mai creare a tavolino, ma sorge attraverso variabili che solo gli esseri umani nella loro autenticità potranno esercitare attraverso valori etici e morali condivisi che nessuna legge potrà mai stabilire a priori.
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L’atomizzazione della società
Il termine “atomizzazione” descrive una condizione sociale in cui i legami tra gli individui vicinato, solidarietà, obblighi reciproci, identità collettiva si sono dissolti, lasciando le persone isolate, disconnesse e sole. Il termine deriva dalla fisica: proprio come un atomo è una singola particella distaccata da qualsiasi molecola più grande, un individuo atomizzato esiste senza alcun legame significativo con la famiglia, la comunità, la classe sociale o la nazione.
Una società si atomizza quando le persone non si considerano più parte di un “noi”. Vedono solo il “me”. In una società atomizzata, le relazioni diventano transazionali anziché relazionali. La fiducia crolla. Gli spazi pubblici condivisi si svuotano. Chiese, sindacati, organizzazioni fraterne, associazioni di quartiere e persino i semplici ritrovi sui portici o agli angoli delle strade svaniscono. Ciò che rimane è una folla di figure solitarie, ognuna intenta a fissare il proprio schermo, ognuna che esplora il mondo da sola.
Immaginate una strada in una tipica cittadina di cinquant’anni fa. La gente conosceva i propri vicini e sapeva come si chiamavano. I bambini giocavano insieme all’aperto. Dopo cena, le famiglie si sedevano sotto i portici a chiacchierare. Nei fine settimana, la gente si riuniva in chiesa, nelle sedi sindacali, ai tornei di bowling e alle feste di quartiere. Quando qualcuno si ammalava, i vicini portavano da mangiare. Quando chiudeva una fabbrica, i lavoratori manifestavano insieme. Quando si avvicinavano le elezioni, la gente ne discuteva faccia a faccia.
Ora immaginate quella stessa strada oggi. I portici sono vuoti. I bambini sono in casa, con lo sguardo fisso sui tablet. I campionati di bowling sono stati sospesi. La frequenza in chiesa è crollata e i sindacati sono stati smantellati. I vicini non si parlano; comunicano tramite post anonimi sulle app di quartiere, spesso diffidando gli uni degli altri. Quando qualcuno si ammala, sui social media viene condiviso un link a GoFundMe, ma nessuno porta una pietanza da condividere. Quando una fabbrica chiude, ogni lavoratore presenta da solo la domanda di disoccupazione. Quando arrivano le elezioni, le persone si urlano contro su Twitter, senza mai guardarsi negli occhi. Questa è l’atomizzazione. Non è solo solitudine, anche se la solitudine ne è un sintomo. È il crollo strutturale del tessuto sociale che un tempo collegava gli esseri umani tra loro e a un destino condiviso.
L’atomizzazione è un fenomeno indotto; non avviene naturalmente. È il risultato di una scelta deliberata o della logica coordinata di un sistema capitalista che trae profitto dall’isolamento. Ciò avviene in parte attraverso la finanziarizzazione, la globalizzazione e la cosiddetta “ristrutturazione economica”. Quando i posti di lavoro nell’industria manifatturiera scompaiono e vengono sostituiti da lavori occasionali, contratti a tempo determinato e lavoro a distanza, i lavoratori non condividono più un luogo di lavoro, un turno, una sede sindacale o una lotta comune. Se ne stanno seduti da soli nei loro appartamenti, consegnando pacchi o programmando software, senza identità collettiva né potere contrattuale. Oggi abbiamo una nuova e numerosa classe sociale – denominata «precariato» – i cui posti di lavoro e redditi sono precari. Sono atomizzati di proposito, perché i lavoratori isolati sono lavoratori docili.
Negli Stati Uniti e in Canada, in particolare, l’atomizzazione è causata anche dall’espansione urbana incontrollata e dalla dipendenza dall’auto, che a loro volta non sono stati sviluppi sociali organici, ma sono stati deliberatamente orchestrati. Potete leggere l’articolo documentato di questa serie su GM, le grandi compagnie petrolifere e la «cospirazione dei tram»; la distruzione deliberata del trasporto pubblico e la promozione dell’espansione suburbana assicurano che le persone trascorrano ore da sole nelle loro auto, separate le une dalle altre dalla distanza, dai muri, dalle autostrade progettate per la velocità piuttosto che per l’incontro. Non esiste un «terzo luogo» nei sobborghi; nessun caffè, nessuna piazza, nessuna panchina del parco dove le persone si riuniscano spontaneamente. Ci sono solo la casa, l’auto e i grandi magazzini.
Il nuovo mondo digitale sta inoltre causando una frammentazione della società. I social media non mettono in contatto le persone, ma le isolano in bolle algoritmiche. Al posto di una piazza pubblica condivisa, ci sono milioni di feed privati, ciascuno personalizzato per confermare i pregiudizi e le paure dell’utente. Le persone scorrono le foto di conoscenti che in realtà non vedono mai. Litigano con sconosciuti. Scambiano i “mi piace” per amicizia. Lo schermo diventa una barriera all’incontro autentico con persone reali.
La “cultura del consumo” è un altro aspetto artificiale dell’atomizzazione della società occidentale. Il capitalismo non vuole solidarietà; vuole clienti. Un cliente da solo con la propria carta di credito è più redditizio di un cittadino integrato in una comunità di mutuo soccorso. La pubblicità esalta l’individualismo: «te lo meriti», «concediti un regalo», «segui la tua felicità», erodendo al contempo ogni senso di responsabilità collettiva. Lo shopping diventa un surrogato del senso di appartenenza.
In un mondo in cui i prodotti abbondano, la voglia di fare acquisti, paradossalmente, continua a crescere, spinta dal commercio che colma i vuoti causati dall’incertezza e dall’isolamento della vita moderna. Lo shopping offre una parvenza di appartenenza, ma richiede un pagamento perpetuo in cambio dell’accettazione, intrappolando le persone in un circolo vizioso di reciproca insicurezza. La coerenza si compra, ma un legame autentico rimane irraggiungibile. Fonte
Negli ultimi 50 o 60 anni, i cittadini occidentali, in particolare i nordamericani, sono stati costantemente e sempre più sottoposti a una “propaganda della paura”. I mezzi di informazione, specialmente quelli locali, amplificano la criminalità, il pericolo e la sfiducia. Alle persone viene insegnato a temere i propri vicini, a chiudere a chiave le porte, a installare telecamere di sicurezza, a considerare ogni sconosciuto come una potenziale minaccia. Il risultato è una mentalità da fortezza: ogni casa è un’isola, ogni famiglia un’unità a sé stante, diffidente nei confronti del mondo esterno.
Non molto tempo fa, nessuno chiudeva a chiave la porta di casa. Oppure, se lo faceva, la chiave era sempre sotto il proverbiale zerbino. Pensate alle condizioni sociali che permettevano un simile atteggiamento. Eravamo tutti vicini di casa e (di solito) amici. La fiducia era alta; il rischio era molto basso. Quando ero piccolo, l’unico crimine nel nostro quartiere era che noi bambini sgattaiolassimo fuori di casa di notte per rubare le mele selvatiche dall’albero di un vicino – mele che durante il giorno si potevano prendere gratuitamente basta chiedere.
Si è verificato inoltre un enorme declino istituzionale, soprattutto, ancora una volta, negli Stati Uniti e in Canada. Le istituzioni che un tempo tessevano il tessuto sociale di una comunità – le chiese, i sindacati, le logge massoniche, i Rotary Club, i partiti politici, persino i campionati di bowling – sono crollate o sono state deliberatamente minate. Al loro posto, non abbiamo nulla. O meglio, il “nulla” di Netflix, Amazon e DoorDash: servizi che consegnano beni senza richiedere né fornire alcun contatto umano. Lo vediamo in una miriade di modi e contesti. Per la maggior parte delle persone è impossibile chiamare la propria banca, la compagnia telefonica, l’operatore via cavo o persino un ufficio pubblico locale o nazionale e parlare effettivamente con una persona in carne e ossa. Pensate ad aziende come Netflix, Amazon, Microsoft, l’antivirus Norton. Confrontate Netflix con l’esperienza di andare al cinema.
Le conseguenze dell’atomizzazione sono gravi. Una società atomizzata non è solo infelice; è vulnerabile, sia dal punto di vista politico che psicologico. Una popolazione atomizzata non può organizzarsi collettivamente. Non può scioperare, manifestare, boicottare o ribellarsi. Può solo votare. Ma anche in quel caso, vota solo come individui isolati, influenzati dalla pubblicità televisiva e dalla manipolazione dei social media. L’atomizzazione è il presupposto dell’autoritarismo moderno: una massa di individui scollegati tra loro, ognuno spaventato, ognuno solo, ognuno facilmente gestibile da un potere centrale che promette sicurezza in cambio di sottomissione.
In una società frammentata, nessuno si fida di nessuno. Ognuno di noi è solo e deve cavarsela come può.
La devastazione psicologica causata dall’atomizzazione è immensa. Assistiamo a un aumento della solitudine, della depressione, dell’ansia e dei suicidi man mano che le società diventano sempre più atomizzate. L’essere umano non è fatto per vivere da solo. Ci siamo evoluti in tribù, in villaggi, in famiglie allargate. Quando quei legami vengono recisi, si spezza qualcosa di fondamentale. L’epidemia di oppioidi negli Stati Uniti, l’impennata dei «decessi per disperazione», la crisi di salute mentale tra gli adolescenti: questi sono sintomi dell’atomizzazione.
In una società frammentata, nessuno si fida di nessuno. I vicini non si fidano dei vicini. I cittadini non si fidano delle istituzioni. I lavoratori non si fidano dei datori di lavoro. Il risultato è una società incapace di cooperare, di pianificare a lungo termine e di rispondere collettivamente alle crisi. Se si verifica una pandemia, una catastrofe naturale o un crollo finanziario, questi eventi si trasformano in disastri non perché siano inevitabili, ma perché una società atomizzata non è in grado di coordinare una risposta. Ognuno di noi è solo, costretto a cavarsela come meglio può.
In una società solidale, l’opposto dell’atomizzazione, le persone conoscono i propri vicini, hanno lavori veri, fanno parte di sindacati, disponiamo e utilizziamo i mezzi pubblici, abbiamo spazi pubblici condivisi, abbiamo chiese, logge, campionati di bowling. Possiamo ancora fidarci in larga misura delle nostre istituzioni. Abbiamo un senso di appartenenza al “noi”. I nostri rapporti e le nostre relazioni con gli altri si basano sulla reciprocità, sull’aiuto reciproco, e proprio per questo siamo resilienti.
In una società frammentata, di solito non conosciamo i nostri vicini o abbiamo pochissimi o nessun contatto con loro. Spesso ci troviamo in una situazione di precarietà economica, con una probabilità molto maggiore di svolgere lavori a contratto o incarichi occasionali. Viviamo in periferia, totalmente dipendenti dall’auto. Non ci fidiamo più del nostro governo, delle istituzioni – né dei media – né per dire la verità né per fare la cosa giusta. Forse uno dei sintomi peggiori dell’atomizzazione è che le relazioni personali sono di natura transazionale – più simili a compravendite commerciali. Pensate alle relazioni tra giovani uomini e donne in questo contesto: anche il contatto fisico più intimo è semplicemente una “transazione”.
Forse il punto cruciale è la funzione politica. L’atomizzazione non è un caso; è al servizio del potere. L’atomizzazione crea una popolazione isolata, timorosa e diffidente, incapace di sfidare l’ordine esistente. Non può formare sindacati, comitati per il controllo degli affitti, cooperative abitative, reti di mutuo soccorso o comitati rivoluzionari. Può solo consumare, scorrere i feed e votare per qualsiasi candidato prometta di farla sentire al sicuro.
L’oligarchia finanziaria ebraica che abbiamo tracciato nel corso di questa indagine e in questa serie di saggi – le forze che hanno distrutto la Jugoslavia, saccheggiato le aziende, ostacolato lo sviluppo dei veicoli elettrici e messo fuori uso i tram – comprende intuitivamente il concetto di atomizzazione. Una società che si sposta in auto, lavora da sola, fa acquisti online e naviga sui social in isolamento è una società incapace di opporre resistenza.
Ecco perché l’organizzazione della comunità, la costruzione dei sindacati e la creazione di “luoghi terzi” sono atti politici. Ogni cena in cui ognuno porta qualcosa, ogni pattuglia di quartiere, ogni riunione sindacale, ogni partita di calcio improvvisata è una piccola ribellione contro l’atomizzazione. Ogni atto di solidarietà – portare un pasto a un vicino malato, marciare con i lavoratori in sciopero, partecipare a un’assemblea pubblica – ricuce il tessuto sociale che il sistema si è sforzato tanto di lacerare.
L’atomizzazione non è inevitabile. È il risultato di politiche specifiche, di specifici accordi economici e di specifiche forme di propaganda. E, come qualsiasi altro prodotto, può essere respinta. La scelta è questa: (a) un mondo di consumatori isolati, ciascuno da solo con il proprio schermo, la propria auto e la propria carta di credito, facilmente gestibili e facilmente sfruttabili, oppure (b) un mondo di cittadini connessi, legati da obblighi reciproci, capaci di agire collettivamente e abbastanza liberi da immaginare e costruire un futuro diverso.& La tragedia della Jugoslavia è stata la distruzione della solidarietà. La tragedia del sobborgo americano è la costruzione dell’isolamento. La tragedia dello smartphone è l’illusione di una connessione priva di realtà. Comprendere l’atomizzazione significa comprendere ciò che è andato perduto.
La tragedia della Jugoslavia è stata la distruzione della solidarietà.
Esiste un’alternativa che è ancora presente in Asia e in molti paesi europei, ma temo che l’Europa possa essere spinta a seguire la stessa strada degli Stati Uniti. Quando vivevo a Roma, la qualità della vita era di un ordine di grandezza superiore a quella del Canada o degli Stati Uniti, sotto molti aspetti, ed era difficile da descrivere. Ma una differenza fondamentale era la solidarietà della società, il senso di appartenenza, in contrapposizione all’atomizzazione che si sta verificando in Nord America. L’incrocio dove abitavo era una piazza – uno spazio pubblico, il cui nome era un aggettivo che ne definiva l’essenza. Se qualcuno ti chiedeva dove abitassi, la risposta era «Piazza Euclide». Al centro c’era una fontana, circondata da panchine e da bar e ristoranti con tavolini all’aperto.
La piazza era il “salotto” del quartiere. La sera, tutti venivano lì a cenare, bere un caffè, chiacchierare e fare visita agli altri. I bambini e gli animali domestici giocavano. Vedevamo e riconoscevamo sempre gli stessi volti; abbiamo imparato a conoscerci. Eravamo tutti un “noi”; parte di qualcosa. C’era un contatto umano costante. A poche centinaia di metri in qualsiasi direzione c’era un’altra piazza, la cui funzione era identica a quella in cui vivevo. La vita aveva una ricchezza difficile da descrivere, molto più ricca che nei sobborghi nordamericani con le case indipendenti e i prati ben curati, belli ma atomizzati per definizione.
La piazza era il “salotto” del quartiere. La sera, tutti vi si recavano per cenare, bere un caffè, chiacchierare e fare visita agli altri. C’era un continuo scambio di persone.
Questa qualità della vita quotidiana si estendeva anche alla spesa. Roma aveva vietato l’apertura di grandi magazzini. I supermercati più grandi della città potevano arrivare al massimo a 100 metri quadrati e ce n’erano pochissimi. Il motivo era che i grandi supermercati sono socialmente inutili per una comunità; non c’è alcun contatto umano. A Roma, le strade erano piene di piccoli negozi a conduzione familiare: un panificio, una macelleria, un fruttivendolo, un’enoteca, una formaggeria… Nella macelleria, il proprietario conosceva tutti i dettagli di ogni prodotto che vendeva. Era in grado di illustrarti la composizione e il processo di lavorazione di ciascuna delle 18 varietà di salame che aveva in assortimento.
Lo stesso valeva per il negozio di formaggi. Il proprietario dell’enoteca chiacchierava per ore, raccontandomi tutti i dettagli della produzione di ogni vino che vendeva. Conosceva le cantine e i proprietari – e i vini. Fare la spesa era per l’80% un’esperienza formativa e un piacere sociale. Il barista sapeva come mi piaceva l’espresso o il cappuccino. Potevo parlargli; mi preparava il caffè secondo le mie indicazioni mentre io guardavo. Solidarietà. Da Starbucks, dai l’ordine a una persona che potrebbe comunicarlo correttamente o meno al “barista” – il ragazzino di 18 anni nascosto dietro il bancone che non sa praticamente nulla – né del caffè né di nient’altro. Atomizzazione.
Larry Romanoff
Fonte: moonofshanghai.com
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